It is said that an elderly sheikh struck his son with a thick wooden stick.
The boy cried out, groaning, “Father, stop hitting me! I am innocent; I have committed no sin to deserve this punishment.
It is my custom to come to you weeping, seeking refuge in your protection, whenever I suffer injustice or oppression from the common people.
But if it is your own hand—O you to whom I turn for refuge—that strikes me so cruelly, then what recourse do I have, and to whom shall my cries rise?”
(Saadi’s wisdom from this story)
So raise your voice in supplication and prayer to the Just Judge (God), O possessor of intellect and understanding.
And beware of making your cry a protest or resentment against the actions of that Judge and His decree concerning you.
Contextual and mystical footnotes
The Unity of Action: The philosophical power in these verses lies in viewing the “Father” as a symbol of the “Founder of Causes.” The true mystic sees that every affliction that befalls him is by God’s permission. If the affliction is from God, then to whom does the servant complain about his Lord?
Fleeing from God to Him: The boy’s question, “Chareh chist?” embodies the Sufi concept of “necessity.” When the seeker (the Sufi) realizes that the oppressive power (that punishes) is the same as the merciful power, the reasons for complaining to creation cease, and he flees from God’s decree to God’s decree, from His majesty to His beauty.
The difference between “to Him” and “from Him”: In the final verse, Saadi precisely distinguishes between “complaining to God” (which is worship and humility) and “complaining about God” (which is objecting to destiny). The wise person (Khāvand-e Hoosh) is the one who seeks refuge in the Creator to protect him from the impact of his trials, without objecting to the wisdom behind the trials themselves (similar to saying: “I seek refuge in God from the wrath of God”).
This wisdom from Saadi Shirazi in his book Bustan means that when a servant is certain… Because all matters are in God’s hands, one finds no refuge from affliction except in the shelter of His mercy. This is important in spiritual education because it establishes the station of “absolute contentment” and submission to the decrees of fate, emphasizing that the perfection of reason necessitates supplicating the One who afflicts to avert the affliction, not complaining about His action, which is the very essence of wisdom, even if it appears harsh on the surface.
Vocabulary
Farū kūft: To strike hard or to throw a blow
Chūb: A stick or wood
Bīgnāhim: I am innocent/I am blameless
Makūb: Do not strike (imperative form of the verb kūftan)
Jūr: Injustice or oppression
Twān garīst: It is possible to cry (a metaphor for complaint and seeking refuge)
Charah īst: What is the solution?/What is the way out?
Dāwur: The judge or ruler (referring to God Almighty)
Kharūsh: A cry or a plea for help
Az dast: From the hand (a metaphor for the doer)
Arabic Translation
يُحكى أنَّ شَيخاً طاعناً في السنِّ هوى على ابنهِ ضرباً بـَعصا خشبيةٍ غليظة
فصاحَ الغلامُ متأوِّهاً: يا أبتِ، كُفَّ عن ضَربي، فإني بـريءٌ لم أقترفْ ذنباً يستوجبُ هذا النكال
فإنَّ من المعتادِ أن آويَ إليكَ باكياً مُستجيراً بـحماكَ، إذا نالني ضيمٌ أو جَوْرٌ من عامةِ الناسِ
ولكن، إذا كانت يَدُكَ أنت —يا مَن إليكَ المَلاذ— هي التي تنالُ مني بـالقسوةِ، فبـأيِّ حيلةٍ أستجيرُ وإلى مَن يَرتفعُ صراخي؟
(حكمة سعدي من هذه القصة)
فأرفعْ عَقيرَتَكَ بـالشَكوى والإبتهال إلى القاضي العَدل (الله)، يا ذا العقلِ والفكرِ
وإياكَ أن تَجعلَ صَرختَكَ إحتجاجاً أو سَخطاً مِن فِعلِ ذلك القاضي وقضائهِ بكَ
الهوامش السياقية والعرفانية
التوحيد الأفعالي: تكمن القوةُ الفلسفية في هذه الأبيات في رؤية “الوالد” كـرمزٍ لـ “مسبب الأسباب”. العارف الصادق يرى أنَّ كلَّ بلاءٍ يقعُ عليه هو بـإذنِ الله، فإذا كان البلاءُ من الله، فإلى مَن يشكو العبدُ ربه؟
الفرار من الله إليه: يجسد قولُ الصبي “چاره چیست” مرتبة “الاضطرار” الصوفية، فعندما يُدرك السالكُ (الصوفي) أنَّ القوةَ الباطشةَ (التي تُعاقب) هي نفسُها القوةُ الرَحيمة، تنقطعُ أسبابُ شكواه للخلقِ، ويفرُّ من قضاءِ الله إلى قضاءِ الله، ومن جلالِهِ إلى جماله
الفرق بين “إليه” و”منه”: في البيت الأخير، يفرق سعدي بـدقةٍ بين “الشكوى إلى الله” (وهي عبادة وإفتقار) وبين “الشكوى من الله” (وهي إعتراض على القدر)، و العاقل (خداوند هوش) هو مَن يستغيث بـالخالقِ ليحميهِ من وقعِ ابتلائه، دون أن يعترضَ على حكمةِ الابتلاءِ نفسِهِ (مثل قولنا: أعوذ بالله من غضب ألله)
هذه الحكمة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أنَّ العبدَ إذا أيقنَ بـأنَّ مقاليدَ الأمورِ جَميعِها بـيدِ الله، لم يجد مَلاذاً من بَلائهِ إلا في حِمى رَحمتِه، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ لأنها تؤصلُ لـمقامِ “الرضا المطلق” والاستسلامِ لِـمواقعِ القدر، مؤكدةً أنَّ كمالَ العقلِ يقتضي التوسلَ بـالمُبتلي لِيصرفَ البلاء، لا التبرمَ من فِعلِهِ الذي هو عينُ الحكمةِ وإن بَدا في الظاهرِ قسوة
المفردات
فرو کوفت: ضربَ بقوة أو أهوى بضربة
چوب: العصا أو الخشب
بیگناهم: أنا بلا ذنب/ بـريء
مکوب: لا تضرب (فعل أمر نهي من كوفتن)
جور: الظلم أو القهر
توان گریست: يمكن البكاء (كناية عن الشكوى والاستجارة)
چاره چیست: ما الحيلة؟/ ما المخرج؟
داور: القاضي أو الحاكم (والمقصود به الله سبحانه)
خروش: الصرخة أو الاستغاثة
از دست: من يد (كناية عن الفاعل)
Persian text
فرو کوفت پیری پسر را به چوب
بگفت ای پدر بی گناهم مکوب
توان بر تو از جور مردم گریست
ولی چون تو جورم کنی چاره چیست؟
به داور خروش، ای خداوند هوش
نه از دست داور برآور خروش
