It is said that there was a man of good fortune, called Bakhtiyar (meaning “lucky one”). He was blessed with abundant wealth and a prestigious position, becoming one of the wealthiest men.
His house was located in the middle of a poor alley, and his gold was so plentiful that it was measured out like wheat.
When a poor sees a rich man adorned in finery and luxury, the pangs of need intensify in his heart, and the embers of destitution burn bitterly within him.
In that same alley, a woman happened to start a quarrel with her husband when he returned to her one evening empty-handed, without a single morsel of food in his hands.
She cried out to her husband reproachfully, “I have never seen anyone more wretched than you, in your poverty, you are like a red wasp; you have no advantage but to sting and harm, and no benefit can be expected from you.
Look at your neighbors and learn from them how men behave and earn a living; for I am not a woman whose dignity is trampled upon to accept this humiliation.
Others have gold, silver, estates, and possessions, so why can’t you be like them, fortunate and successful?
Then, that pure-hearted man, clad in wool, let out a cry from the depths of his greedy soul, a cry that resounded like the loud sound of a drum.
He said to her: “Woman, I have no choice in the scales of fate, so do not try to wrestle with the hand of destiny with the claws of your blame.
For the Creator did not place the reins of choice in my hands, so that I might make myself fortunate and successful as you desire.”
Contextual and Mystical Notes
The Red Wasp Metaphor: The red wasp is used in Persian literature to describe someone who possesses “nish” (pain) but not “nush” (honey). Anyone who causes hardship for their family without bringing any material benefit.
Emptiness (Tehegah): Mystics believe that the dervish’s empty stomach symbolizes the emptiness of their inner self from worldly desires and ambitions. The dervish’s cry here stems from spiritual poverty, which is the pinnacle of richness in God.
Playing with the name “Bakhtiar”: Saadi employs linguistic ingenuity; the wealthy neighbor’s name, “Bakhtiar,” means “lucky,” and the poor husband tells his wife: I cannot give myself by name (Bakhtiar) what God has not given me by destiny (Bakht).
Actional Unity: The essence of this story is contentment with one’s lot. The true seeker does not see poverty as a human failing, but rather as a divine will that demands submission. Therefore, he does not blame the wealthy, but entrusts the matter to the hand of divine decree.
This wisdom from Saadi Shirazi in his book Bustan means that sustenance and the measure of happiness and misery are dependent on the will of the Creator, not on the efforts or cunning of the created being. It is important in spiritual education because it dismantles the idol of human agency and plants in the soul the peace of accepting what fate has ordained. It affirms that whoever is certain that the reins of all affairs are in the hands of the Just Judge finds relief from the anguish of greed and the bitterness of blame.
Vocabulary
Blend akhatar (Happy Luck)
Dastgah (wealth/status)
Sarmaydar (capitalist, rich)
Koy Gadayan (poor neighbourhood)
Paymana (measure)
Naz (dalal/luxury)
Dagh Niaz (cauterization or sink of need)
Jing Peustin (starting a quarrel)
Tahdset (empty-handed)
Serkh wasp (hornet)
Nish (sting)
Rakht (luggage/clothes)
Nikbakht (lucky)
Safidel (pure in heart)
Soufbush (wool wearer/dervish)
Tighah (stomach/loin)
Dast Qudrat (Hand of Power/Choice)
Qadha (fate and destiny)
Arabic Translation
يُحكى أنَّ أُمرأً كان ذا طالعٍ مَيمون، وكان يُدعى بختيار (أي صاحب الحظ)
وقد رُزِقَ سعةً في الرزقِ ومَكانةً مَرموقة، فكان من جلةِ أربابِ الأموال
فكانت دَارهُ واقعة وسطَ زقاقِ المَساكين
وكان ذَهبُهُ من الوفرةِ بحيثُ يُكالُ كما يُكالُ القَمحُ بالمَكاييلِ
وحين يَرى الفَقيرُ غَنياً يَرفلُ في أثوابِ الدَلالِ والتَرفِ
تَزدادُ في قلبهِ لوعةُ الإحتياجِ وتشتعلُ فيهِ جمرةُ الفَاقةِ بـمرارة
وفي ذات الزُقاقِ، تَصادف أن أثارت أمرأةٌ فَتيلَ الخِصامِ مع زوجِها
حين عادَ إليها عندَ المَساء خالي الوفاض، لا يَحملُ قوتاً في يدهِ
فصاحت بزوجها بـتثريبٍ: ما رأيتُ أحداً أشدَّ بؤساً وفقراً منكَ، فأنتَ كـالزنبورِ الأحمر
لا ميزةَ لكَ سوى اللسعِ والأذى، ولا نفعَ يُرجى مِنكَ
أنظر إلى جيرانِكَ وتَعلّمْ مِنهم كيف تكونُ مروءةُ الرجالِ وكسبُ العَيش
فإني لستُ أمرأةً مُهدورةَ الكَرامةِ لـأرضى بهذا الهوان
فلغيرِكَ الذَهبُ، الفِضةُ، الضِياعُ (الأملاك) والمَتاع
فما بالُكَ لا تكونُ مِثلَهم سَعيدَ الحظِّ ومُوفقاً؟
وعندها، أطَلقَ ذاك الرجلُ نقيُّ السريرةِ، الذي يَتوشحُ (لابساً) الصوف
صيحةً من أعماقِ جوفِهِ الخَالي من الطَمعِ، دوتْ كـصوتِ الطبلِ العالي
فقال لها: يا أمرأة، إنني لا أملكُ في مِيزانِ القَدرِ إختياراً
فلا تُحاولي مُصارعةَ يدِ القضاءِ بـمخالبِ لومِك
فلم يَجعلِ الخالقُ مَقاليدَ الإختيارِ بـَيدي
لكي أجَعلَ من نَفسي سعيد الحظِ وموفقاً كما تَطلبين
الهوامش السياقية والعرفانية
إستعارة الزنبور الأحمر (زنبور سرخ): يُستخدمُ الزنبورُ الأحمر في الأدبِ الفارسي لـوصفِ مَن يملكُ “نیش” (الألم) ولا يملكُ “نوش” (العسل)؛ أي مَن يُسببُ التعبَ لـعائلتِهِ دونَ أن يأتيَ بـفائدةٍ مادية
خلوُّ الجوف (تهیگاه): يرى العرفاءُ أنَّ خلوَّ بطنِ الدرويشِ من الطعامِ هو رمزٌ لـخلوِّ باطنِهِ من “الأغيارِ” والمطامع، و صرخةُ الدرويشِ هنا نابعةٌ من “الفقرِ الروحيِّ” الذي هو قمةُ الغنى بالله
التلاعب بـاسم “بختيار”: استخدمَ سعدي بـراعةً لغويةً؛ فـاسمُ الجارِ الغني “بختيار” يعني “سعيد الحظ”، والزوجُ الفقيرُ يقولُ لـزوجتِه: لا أستطيعُ أن أهبَ لنفسي بـالاسمِ (بختيار) ما لم يهبهُ الله لي بـالقدرِ (بخت)
التوحيد الأفعالي: جوهرُ هذه القصةِ هو الرضا بـمواقعِ القسمة. السالكُ الحقيقيُّ لا يرى الفقرَ عجزاً بشرياً، بل يراهُ “إرادةً إلهية” تستوجبُ التسليم، لـذلك لم يَلُمِ الغنيَّ، بل أحالَ الأمرَ إلى “يدِ القضاء”
هذه الحكمة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أنَّ الأرزاقَ ومقاديرَ السعادةِ والشقاءِ مَرهونةٌ بـمشيئةِ الخالقِ لا بـكدِّ المخلوقِ أو حيلتِه، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ لأنها تَهدمُ “صنمَ التدبيرِ البشريِّ” وتزرعُ في النفسِ راحةَ التسليمِ لـما قَسَمَهُ القَدَر، مؤكدةً أنَّ مَن أيقنَ بـأنَّ مقاليدَ الأمورِ بيدِ “القاضي العدل” استراحَ من عناءِ الطمعِ ومَرارةِ الملامة
Persian text
بلند اختری نام او بختیار
قوی دستگه بود و سرمایهدار
به کوی گدایان درش خانه بود
زرش همچو گندم به پیمانه بود
چو درویش بیند توانگر به ناز
دلش بیش سوزد به داغ نیاز
زنی جنگ پیوست با شوی خویش
شبانگه چو رفتش تهیدست، پیش
که کس چون تو بدبخت، درویش نیست
چو زنبور سرخت جز این نیش نیست
بیاموز مردی ز همسایگان
که آخر نیم قحبهٔ رایگان
کسان را زر و سیم و ملک است و رخت
چرا همچو ایشان نهای نیکبخت؟
بر آورد صافیدل صوفپوش
چو طبل از تهیگاه خالی خروش
که من دست قدرت ندارم به هیچ
به سرپنجه دست قضا بر مپیچ
نکردند در دست من اختیار
که من خویشتن را کنم بختیار
