You ask me, “How are you?” Look at me to see how I’ve become; for I am ruined, lost to myself, melting in the madness of longing.
The divine command “Be, and it is” (the letters Kaf and Nun) has ensnared me in the web of existence, and from the awe of that overwhelming presence, my back bows in submission like the letters Kaf and Nun.
Beloved from the unseen world, like an angel, he has driven me mad. O Muslims, who can comprehend the essence of this magic that has befallen me?
The beloved’s face is as radiant as a purple flower, and my moaning is only because I have become an organ (a musical instrument) upon which that beauty plays its melodies.
Am I the moon’s orbit, or like the celestial spheres? For I am like the sky, with no rest or stillness from the excessive swirling of his love within me.
I have erred in saying so; Nay, I am love itself, its very essence, for I have transcended the limits of temporal rotation and spatial stillness.
Behind this physical garment (the rag) of a hundred colors, I am a vision as delicate as air, as pure as water.
And what do water and air have to do with this, my brother? For I am like the universal intellect, master of all the arts and esoteric sciences.
But when the part returns to the whole, the scent of musk emanates from the dust of my blood. For when the spirit (the part) unites with its divine origin (the whole), physical pains are transformed into a spiritual fragrance and perfume.
How can the part alone find its way to its origin? Unless the All/God bestows His grace and sends me a guide and mentor.
I am drawn to You, O All-Encompassing Love, for I am a part of You, and weakness and disarray in this world have worn me down.
Because of Your abandonment, I bear the weight of the entire world on my shoulders, as if I were the pillar that, through its patience, holds up the roof of existence.
In my physical form, I am smaller than an atom; but from the perspective of Love, I am greater and more expansive than both worlds.
I am a drop and yet, at once, an ocean; and my very being is the living proof of these paradoxical mysteries.
It is not I who speaks, but Love that speaks through me; and in this subtle paradox, I am among those who “do not know” (that is, I have surrendered completely to the divine effusion).
This is a story that spans thousands of years; what can I possibly grasp of it, I who am but a child in this present moment?
But I am a child whose existence is drawn from that eternal “Ancient,” with whom I am bound by a spiritual connection across the ages.
I speak symbolically and in reverse, for this inverted material world has shaped me thus.
I listen to my true voice when my untamed soul is freed from the whirlpools of matter and the body.
For the discourse of clay and water (the body) is fraught with sorrows and obstacles; how can I be true to the “Color of One” (Unity) while I am immersed in these sorrows?
And I erred when I claimed to be “pure of color” like the sun; for I am still hidden behind the clouds of this fleeting, earthly world.
So be silent (Rumi asks himself for silence)! And do not stir up this dust, O children of Adam (O skin of Adam); for I am here like those celestial beings concealed in the realm of the unseen.
Arabic Translation
تسألني: “كيف أنت؟” أنظر إليّ لتعرف كيف غدوت؛ فأنا خرابٌ، غائبٌ عن ذاتي، و ذائبٌ بجنون الوجد
لقد أوقعني الأمر الإلهي “كٌن فيكون” (الكاف والنون) في شباك الوجود، ومن مهابة ذلك الحضور الطاغي أنحنى ظَهري خضوعاً كحرفي الكاف والنون
مَحبوبٌ من عالم الغيب، كأنه مَلاكٌ، صَيرني مَجنوناً؛ يا معشر المسلمين، من ذا الذي يدرك كنه هذا السحر الذي حلّ بي؟
وجه المَحبوب كزهر الأرجوان نَضارةً، وما أنيني إلا لأنني غدوت “أرغوناً” (آلة موسيقية) يعزف عليها ذلك الجَمال ألحانه
فهل أنا مَدارُ القَمر، أو كالأفلاك؟ فمثلي مِثل السَماء، لا قرار لي ولا سُكون من فَرط دوران عشقهِ في داخلي
لقد أخطأتُ القول؛ بل أنا ذات العشق وطبعهِ، فلقد تجاوزت حدود الدوران الزماني والسكون المكاني
خلف هذا الرداء الجسدي (الخرقة) ذي الألوان المئة، أنا خيالٌ رقيق كالهواء، وصافٍ كالماء
وما شأن الماء والهواء هنا يا أخي؟ فأنا كالعَقل الكلي، مُتمكنٌ من شتى الفنون والعلوم اللدنية
ولكن حين يَعود الجزء إلى كله، تنبعث رائحة المِسك من تراب دَمي فعندما تتحد الرُوح (الجزء) بأصلها الإلهي (الُكل)، تتحول الآلام الجسدية إلى طيب وعطر روحاني
كيف للجزء أن يهتدي وحده إلى أصلهِ؟ إلا إذا تفضل “الكُل/ألله” وأرسل إليه هادياً ومرشداً
شدني إليك أيها العُشق الكُلي، فأنا جزءٌ مِنك، وقد أضناني الضعف والتَشتت في هذا العالم
بسبب هَجرك، أحمل ثقل العالم كله على عاتقي، وكأنني العَمود الذي يَرفع سَقف الوجود بصبرهِ
في مَظهري الجسماني، أنا أصغر من ذرة؛ لكن من منظور العِشق، أنا أعَظم من العالمين وأوسع منهما
أنا قَطرةٌ وهي في آنٍ واحد بَحرٌ؛ وكياني هو البُرهان الحي على هذه الأسرار المُتناقضة
لستُ أنا من يتَحدث، بل هو “العشق” الذي ينطق بلساني؛ وفي هذه المُفارقة الدقيقة، أنا من الذين “لا يعلمون” (أي أستسلمتُ كلياً للفيض ألالهي)
فهذه قِصةٌ تَمتد لآلاف السنين؛ فما عساي أن أدرك منها وأنا طفلُ في هذه اللحظة الراهنة؟
لكنني طِفلٌ يَستمد وُجوده من ذلك “القديم” الأبدي، الذي يَجمعني به إقترانٌ رُوحي عَبر العصور
أنا أنطق بالكلام رَمزاً و مَقلوباً، لأن هذا العالم المادي المَعكوس قد صَيرني هكذا
أستمع لحَديثي الحقيقي حين تتحرر روحي الجامحة من دوامات المادة والجسد
فحديث الطين والماء (الجسد) مليء بالشجون والعوائق؛ فكيف أخلص لـ “لون الواحد” (التوحيد) وأنا غارق في هذه الشجون؟
ولقد أخطأت القول حين زعمت أني “نقي اللون” كالشمس؛ فأنا لا أزال مُستتراً خلف سحب هذا العالم الدنيوي الزائل
فأصمت (جلال الدين الرومي يطلب من نفسه الصمت)! ولا تثر هذا الغبار يا بني أدم (يا أديم أدم)؛ فأنا هنا مثل تلك الكائنات السماوية المُتوارية في مَكمن الغيب
Persian poem
مرا پرسی که چونی؟ بین که چونم
خرابم بیخودم مستِ جنونم
مرا از کاف و نون آورد در دام
از آن هیبت دوتا چون کاف و نونم
پریزاده مرا دیوانه کردهست
مسلمانان که میداند فسونم ؟
پری را چهرهای چون ارغوان است
بنالم کارغوان را ارغنونم
مگر من خانهی ماهم چو گردون ؟
که چون گردون ز عشقش بیسکونم
غلط گفتم مزاجِ عشق دارم
ز دوران و سکونتها برونم
درونِ خرقهی صدرنگِ قالب
خیالِ بادشکلِ آبگونم
چه جای باد و آب است ای برادر؟
که همچون عقلِ کلی ذوفنونم
ولیک آنگه که جزو آید به کلش
بخیزد تلِ مُشک از موجِ خونم
چه داند جزو راه کلّ ِ خود را ؟
مگر هم کل فرستد رهنمونم
بکِش ای عشقِ کلی جزوِ خود را
که این جا در کشاکشها زبونم
ز هجرت میکشم بارِ جهانی
که گویی من جهانی را سُتونم
به صورت کمترم از نیم ِذره
ز روی عشق از عالم فزونم
یکی قطره که هم قطرهست و دریا
من این اشکالها را آزمونم
نمیگویم من این، این گفتِ عشق است
در این نکته من از لایعلمونم
که این قصه هزاران سالِگان است
چه دانم من که من طفل از کنونم ؟
ولی طفلم طفیلِ آن قدیم است
که میدارد قرانش در قرونم
سخن مقلوب میگویم که کردهست
جهانِ بازگونه بازِگونم
سخن آنگه شنو از من که بِجْهَد
از این گردابها جانِ حَرونم
حدیث آب و گِل جمله شُجون است
چه یک رنگی کنم؟ چون در شُجونم
غلط گفتم که یک رنگم چو خورشید
ولی در ابرِ این دنیایِ دونم
خمش کن خاکِ آدم را مشوران
که این جا چون پری من در کمونم
