A raindrop fell from the sky, leaving the clouds. When its gaze fell upon the vast expanse of the sea, a profound shyness seized it, and it was overcome with shame at its own insignificance.
In the vast expanse where the sea appears so wide, who am I, and what could I possibly be? If the sea truly exists in this way, then it is a matter of absolute certainty for me to confess that I am nothingness itself, possessing nothing of existence.
And when that droplet looked upon itself with eyes of insignificance and humility, far removed from pride, a shell opened its depths to it, embracing it with the very essence of its being to nourish and nurture it in the vast depths of the sea.
So destiny, by divine providence, carried it along, and divine providence elevated its status until that tiny droplet became a unique, royal pearl, its fame spreading due to its extreme rarity, adorning the crowns of kings.
That droplet attained such loftiness and sublimity because it chose to descend and humble itself from the outset, sincerely beginning at the threshold of nothingness and annihilation. Its reward was to be resurrected in the garment of true existence and everlasting eternity.
And so does the wise, discerning, and chosen one; he will adhere to humility the more knowledge and virtue he gains, just like a branch laden with good fruit, which you will always see bending towards the ground.
Phrases
پهنای دریا: The vastness of the sea, the expanse of the watery horizon.
سپهر: The celestial sphere, the sky, and is used metaphorically to refer to fate and destiny or divine providence guiding the universe.
به جایی رسانید کار: Fate has reached its culmination, its status has been elevated.
نامور: Famous, renowned, distinguished.
لؤلؤ شاهوار: The precious royal pearl, the magnificent pearl befitting kings.
بلندی: Exaltation, loftiness, sublimity.
کاو پست شد: Because she humbled herself, lowered her status, became submissive.
در نیستی کوفت: She knocked on the door of nothingness, she relinquished selfishness and ego.
Ta hast shod: Until true existence and immortality were written for her.
Houshmand gazin: The wise and discerning one, the chosen sage.
Nahd sar bar zamin: He puts his head on the ground (bows down).
Shakh por miwa: The branch laden with fruit.
Contextual and Mystical Notes
The Symbolism of the Raindrop and the Sea (Qatrah and Darya): In mystical and Sufi tradition, the “drop” represents the unique human soul or the servant in a state of heedlessness and delusion of separation, while the “sea” represents absolute existence or the Divine Essence.
The drop’s vision of the sea and its acknowledgment of its own insignificance is the stage of “witnessing” in which the human soul perceives the Creator’s greatness, thus invalidating its claim to independent existence.
The Concept of Annihilation and True Existence (Dar Nisti Kuft Ta Hast Shud): Shirazi brilliantly points to a major Sufi principle: “Annihilation in God leads to permanence and eternity in the Hereafter.”
For when the drop knocked on the door of “non-existence” (Nisti) and relinquished its individual, selfish being, it attained “true existence” (Hast). (Shadd) through its transformation into a pearl, and the knower does not attain realization of truth except by being freed from selfishness and seeing himself as nothing.
The shell’s care for the drop (Sadaf dar kanarsh beh jan پروید): According to the ancient natural myth common in Persian literature, rain falls in April, and oysters open their shells to catch a drop, which, through patience and hardship, transforms within them into a pearl.
Here, the shell symbolizes the “solitude of conduct” or the “school of trials and patience,” where the humble soul matures and is transformed from a mere fleeting phenomenon (rainwater) into a precious and incomparable enduring essence (Shahvar’s pearl).
Divine Providence (Sepehr): Saadi’s use of the word “exaltation/celestial sphere” refers to the unseen providence that watches over the humble servant; The more a servant humbles himself outwardly, the more divine providence intervenes to elevate him inwardly, in accordance with the hadith: “Whoever humbles himself before God, God will exalt him.”
This wisdom from Saadi Shirazi in his book Bustan means that true elevation and spiritual immortality are not attained through arrogance and pretense, but rather through humility and acknowledging one’s utter dependence and nothingness before the Creator’s majesty. It is crucial in the path of mystical conduct because it provides the seeker with the principles of “annihilation of the ego,” affirming that only those souls that despise their own egos and submit to the Truth are qualified to transform from fleeting existence to the enduring, divine essence, with the support of divine providence.
Arabic Translation
أنحدرت قَطرةٌ من مَطر السماء مُفارقةً السحاب، فلما وقع بصرها على امتداد البَحر الشاسع وإتساعه المُترامي
تملكها حياءٌ عميق وأستبدَّ بها الخجل من ضآلة حجمها
ففي الساحة التي يتجلى فيها البَحر واسعاً، مَن أكون أنا وما عساي أن أكون؟ فأن كان البحر بوُجوده الحقيقي هذا
فإنَّ من حق اليقين أن أعترف بأنني مَحضُ عدمٍ لا أملك من الوجود شيئاً
ولما نَظرت تلك القَطرة إلى ذاتها بعين الصِغر والتواضع بعيدا عن الكِبر، فَتحت صَدفةٌ أعماق جوفها لها
وأحتضنتها بمهجة رُوحها لتُغذيها وترعاها في غيابات البحر الواسع
فسارت بها الأقدار بتدبير سَماوي، ورفعت العناية الإلهية شأنها حتى غَدت تلك القَطرة الضئيلة دُرةً مَلكيةً فَريدة
وذاع صيتها من شِدة ندرتها، وازدانت بها تِيجان الملوك
إنما نالت تلك القَطرة الرِفعة والسُمو لأنها أختارت الهُبوط والتواضع إبتداءً، وبدأت بصدقٍ عَتبة العَدم والفَناء
فكان جزاؤها أن بُعثت في ثوب الوجود الحق والخلود الباقي
فكذلك يَفعل الحَكيم اللبيب المُختار؛ يَلتزم التواضع وخفض الجناح كلما أزداد عِلماً وفَضلاً
تماماً كالغُصن المُثقل بالثمار الطيبة، لا تراه إلا مُنحنياً نحو الأرض
المفردات
پهنای دریا: اتساع البحر، امتداد الأفق المائي الشاسع
سپهر: الفلك، السماء، وتُستخدم مجازاً للإشارة إلى القضاء والقدر أو العناية الإلهية المسيرة للكون
به جایی رسانید کار: بلغت بها الأقدار غايتها، رفعت شأنها
نامور: شهير، ذائع الصيت، مرموق
لؤلؤ شاهوار: الدرة الملوكية النفيسة، اللؤلؤة العظيمة اللائقة بالملوك
بلندی: الرفعة، العلو، السمو
کاو پست شد: لأنها تذللت، وضعت من شأنها
در نیستی کوفت: طرقت باب العدم، تخلت عن الأنانية والإنية
تا هست شد: حتى كُتب لها الوجود الحقيقي والخلود
هوشمند گزین: العاقل اللبيب، الحكيم المُصطفى
نهد سر بر زمین: يضع رأسه على الأرض (ينحني)
شاخ پر میوه: الغصن المثقل بالثمار
الهوامش السياقية والعرفانية
رمزية قطرة المطر والبحر (قطره و دریا): في التراث العرفاني والصوفي، تمثل “القطرة” الروح الإنسانية الفريدة أو العبد في حال غفلته وتوهمه بالانفصال، بينما يمثل “البحر” الوجود المطلق أو الذات الإلهية
مفهوم الفناء والوجود الحقيقي (در نیستی کوفت تا هست شد): يُشير سعدي الشيرازي ببراعة إلى ركيزة صوفية كبرى: الفناء في الله يؤدي إلى البقاء والخلود في الأخرة
رؤية القطرة للبحر واعترافها بضآلتها هي مرحلة “المُشاهدة” التي تدرك فيها النفس الإنسانية عظمة الخالق، فتبطل دعواها بالوجود المستقل
فالقطرة عندما طرقت باب “العدم” (نیستی) وتخلت عن كيانها الفردي الأناني، نالت “الوجود الحقيقي” (هست شد) عبر تحولها إلى لؤلؤة، و العارف لا يصل إلى التحقق بالحق إلا إذا أنعدم من أنانيته ورأى نفسه لا شيء
رعاية الصدفة للقطرة (صدف در کنارش به جان پرورید): وفقاً للأسطورة الطبيعية القديمة الشائعة في الأدب الفارسي، ينزل المطر في نيسان، فتفتح المحارات أصدافها لتلتقط قطرة، فتتحول في أحشائها بالصبر والمكابدة إلى لؤلؤ
الصدفة هنا ترمز إلى “خلوة السلوك” أو “مدرسة البلاء والصبر”، حيث تنضج الروح المتواضعة وتتحول من مجرد عَرَض زائل (ماء مطر) إلى جوهر باقٍ نفيس لا مثيل له (لؤلؤ شاهوار)
العناية الإلهية (سپهر): إستخدام سعدي للفظ “السمو/ الفلك” يشير إلى التدبير الغيبي الذي يترصد العبد المتواضع؛ فبقدر ما يتذلل العبد في الظاهر، بقدر ما تتدخل العناية لرفعه في الباطن، مصداقاً للحديث الشريف: “من تواضع لله رفعه
هذه الحكمة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أنَّ الرفعةَ الحقيقية والخلودَ الروحي لا يُنالان بالاستكبار والادعاء، بل بخفضِ الجناح والاعتراف بالافتقار التام والعدمية أمام عظمة الخالق، ولها أهمية في مسارِ السلوكِ العرفاني لأنها تصوغُ للمريدِ دستورَ “الفناء عن الإنية”، مؤكدةً أنَّ النفوسَ التي تزدري ذواتها وتتطامن للحق هي وحدهَا المؤهلةُ للتحول من التلاشي الزائل إلى الجوهر الملكي الباقي بتأييدِ العنايةِ الإلهية
Persian text
یکی قطره باران ز ابری چکید
خجل شد چو پهنای دریا بدید
که جایی که دریاست من کیستم؟
گر او هست حقا که من نیستم
چو خود را به چشم حقارت بدید
صدف در کنارش به جان پرورید
سپهرش به جایی رسانید کار
که شد نامور لؤلؤ شاهوار
بلندی از آن یافت کاو پست شد
در نیستی کوفت تا هست شد
تواضع کند هوشمند گزین
نهد شاخ پر میوه سر بر زمین
