He who is not content with what fate has allotted him of his portion and sustenance has not truly known God, nor tasted the sweetness of sincere obedience. For contentment is the threshold of monotheism.
Contentment is the treasure that bestows upon a person true and lasting wealth. So convey this message to that greedy one who roams the earth in avarice, searching for a wealth he will not find in an abundance of possessions.
So hold fast to inner peace (calmness, contentment, and tranquility) and abandon instability and inner discontent (psychological turmoil within you), for truth is like a delicate plant; it finds no root upon the rock that ceaselessly rolls, moves, and is unstable.
So if you are of sound mind, do not be extravagant in indulging and pampering the mortal body and fattening it; For preoccupation with the body is the very essence of spiritual annihilation and the killing of the true purpose for which it was created (the worship of God).
Those with wise and discerning minds dedicate themselves to refining their virtues, talents, and knowledge. Those engrossed in the care of their bodies, however, are starved (their outward appearance is plump, but their inner selves are impoverished) in the fields of creativity, virtue, and divine knowledge.
No human being will grasp the true essence of the sublime human experience unless they first silence the base, ravenous soul and restrain its insatiable desires.
Indulgence in food, drink, and rest (excessive sleep) is the habit of beasts and animals only, the one who is confining his existence to this circle has deviated from the logic of reason and wisdom.
Blessed is that fortunate soul among creation who withdraws from the clamor to a secluded corner (like the dervishes), to gather provisions for his soul for the Hereafter from the subtleties of divine knowledge in this world.
Those whose hearts know the secrets of Truth (God Almighty/who clearly distinguish truth from falsehood) have been illuminated, and whose insights have been revealed, will not accept falsehood as a substitute for Truth, nor will they prefer the deceit of this world to the light of Truth in the Hereafter.
But he whose insight (his heart) is blinded, no longer distinguishing between darkness and light (truth and falsehood), is the same to him: facing the ugly face of Satan (he receives evil as if it were good) or the wondrous countenance of the houris. (He doesn’t even know the meaning of good.)
You will throw yourself into the abyss of base desires (the soul that incites evil, the satanic lust) because you have lost the ability to distinguish the pitfalls (the path of evil) from the path of righteousness.
How can a swift and strong falcon (a metaphor for the human soul) soar to the highest heavens (to attain perfection, reaching a rank above the angels) when you have tied its wings (bonded yourself to) with a heavy rock of greed, avarice, and worldly desires?
If you were to liberate your soul (free your spirit/self) from the grip of fleeting worldly desires, your soul would soar until it reached the station of Sidrat al-Muntaha (the Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, reached Sidrat al-Muntaha during the Night Journey and Ascension, a magnificent tree located in the seventh heaven, so named because the knowledge of the angels ends there, and no one else has surpassed it).
By reducing your excessive eating habits (excessive attachment to worldly things), you can elevate your character (cultivate your soul) to become angelic in nature.
And how can someone possessed by the nature of beasts (a fierce greed for worldly things alone) attain the rank of angels? It is impossible to soar (to elevate your soul) from the depths of the earth (the dust, attachment to fleeting worldly desires) to the heights of the heavens (reaching perfection) without changing your essence.
First, adorn yourself with the true morals of humanity (worship of God alone, without worship of the world, desires). If you have attained this (if your soul has succeeded in reaching this goal), then aspire to reach the perfection of the angels (or even surpass them).
But you, who ride the unruly steed (the soul that incites evil), beware lest it rebel against you (lest your soul rebel against you) or disobey your command/ disobey your command to refrain from greed or avarice when you ask it to do so).
For if you let the reins slip from your hand and it oversteps its bound, and the unruly colt has reached its limit; it will kill itself with its wildness and spill your blood along with it.
So, take up enough food to sustain the core of your humanity (for the best provision is piety and fear of God). For he who has this bloated belly (filled with boundless worldly greed), is he a dignified human being (as God created him) or an empty vessel for storage?
For your inner self (your stomach/or your mind/your soul) was made a dwelling place for intellectual strength, remembrance of God, and a dwelling place for spiritual breath (a part of God’s spirit, into which I breathed My spirit). So do not imagine that it was created to be filled only with bread and material possessions.
How can the light of remembrance of God enter a bag filled with greed and worldly avarice? In such a state, breath almost suffocates and its course narrows (the remembrance of God dies within it).
Those enslaved by their bodies (those whose greedy souls have led them to nurture worldly desires and avarice, thus cultivating only their physical appetites) are unaware that a stomach bloated with food is, in reality, a barren wasteland devoid of the light of wisdom.
The person filled with greed is never satisfied. Therefore, if they wish to cast aside their greed (to abandon the avaricious soul that incites evil), it is better for these twisted intestines to remain empty so that the soul may be purified.
For a stomach bloated with its greed and lust is just like Hell. Whenever it was lit with firewood (the wicked and the evildoers were led to it to be thrown into it), it cried out, demanding: “Is there more?”
For Jesus (the symbol of the spirit and soul), within you is on the verge of perishing from emaciation and hunger (you have neglected the spirit, you have failed to nurture it), while you are engrossed in fattening and pampering the donkey of the flesh (the wild beast within you, the soul that incites evil).
(Therefore, one should not place undue importance on material needs, food and the body, while neglecting the spirit and soul and depriving oneself of connection to spirituality, the worship of God alone.)
So, O you of low ambition, do not sell your faith for worldly gain (do not cling to this fleeting world through worldly, physical greed), and do not buy fodder for the donkey (your physical body) with the price of the Holy Bible (the pure, divine religion).
Do you not see that even wild beasts and animals fall into the traps of prey only because of their instinct for food? (Their animality drive them to fall into the hunter’s net)
For the tiger, which boasts of its strength over all other beasts, falls into the trap, humbled like a small mouse, as soon as greed tempts it with a morsel.
For whoever is accustomed—like a mouse—to feeding on someone’s bread and cheese, there is no escape from falling into the trap of humiliation and degradation at the hands of a fellow human being.
Contextual and Mystical Footnotes
The swift falcon and the stone of greed: a central mystical metaphor; The soul/soul is of celestial origin (Baz), while the body and its desires are material burdens (Sang Az). The seeker cannot ascend the stations of knowledge unless he lightens the loads of worldly matter.
The Lote Tree of the Utmost Boundary: a symbol of the highest levels of closeness and mystical attainment of God. Saadi indicates that purity of the stomach is the fuel for ascending to the celestial realms (closeness to God Almighty).
Remembrance and the Soul: In mystical philosophy, an empty stomach is considered the necessary “emptiness” for spiritual “fullness.” Remembrance requires presence, and presence is absent with gluttony, which causes mental lethargy (dampness).
More: A Quranic quotation by Saadi describing “the appetite of the stomach.” It is an abyss that cannot be filled, and contentment with little is the only barrier against this inferno.
Jesus and the Donkey: a famous Sufi duality; Jesus represents the higher spirit, and the donkey represents the lower, animalistic body. Preoccupation with fattening the donkey (the body) inevitably leads to the starvation and death of the spirit (Jesus).
This wisdom from Saadi Shirazi in his book Bustan means that controlling the appetites of the stomach and being content with little are the keys to spiritual liberation and ascension from the animalistic level to the angelic realm. It is important in moral and spiritual education because it demolishes the “idol of consumption” and reveals that fattening the body is a prison for the soul, affirming that contentment is true wealth, and that the seeker who sells his religion for his desires is selling the gospel of his soul for the sake of feeding his donkey.
Vocabulary
Nadast: Did not know
Ta’at: Worship/Submission
Bakht: Luck/Fate
Twangar: Rich/Powerful, Capable
Haris Jahangard: Greedy, Vagabond (Insatiable)
Bi-thabat: Hesitant/Unstable
Sanggardan: Rolling stone
Nabat: Plant
Maburu: Do not nurture/Do not pamper
Ray va-hish (Housh): Thought and intellect
Hunar: Merit/Talent/Virtue
Laghir: Thin/Weak
Sirt Adami: Human ethics
Khamush Kurd: Silenced/Mute
Dad: Beast/Wild animals
Nabkhard: Ignorant/Unwise
Khanak: Congratulations/Blessed
Tusheh: Provisions (Traveler’s provisions)
Ashkar: Clear/Clear
Diyo: Devil/Ghoul
Hur: Houris (maidens of Paradise)
Cheh (Chah): The well
Rah (Rah): The road
Jarrah Baz: The strong, swift falcon (Shaheen)
Shahpar: The large, strong wing feathers
Az: Greed/Avarice, covetousness for worldly things
Malak Khoy: Of angelic nature
Karah Tusun: The untamed/unbroken colt
Palhang: The painter or the horse’s bridle
Dar Gasikht: It broke/It escaped
Khum: The large jar or vessel (Amma Kham: To bend, bending)
Anban: The large pouch or sack
Isa: Symbolizes the pure spirit, the soul
Khar: (Donkey) Symbolizes the animal body that demands its needs
Arabic Translation
إنَّ من لم يرتضِ بما قَسمهُ القَدرُ له من نَصيبٍ ورزق، لم يَعرف اللهَ حقَّ المَعرفة
ولم يذق حلاوةَ الطاعةِ الصَادقة؛ فـالقَناعةُ هي عتبةُ التوحيد
فالقناعةُ هي الكَنزُ الذي يَهبُ المَرءَ غِنىً حَقيقياً لا يَزول، فَبلّغْ (أبلغ/تحدث لـِ) هذا النَبأَ إلى ذلك الجَشعِ
الذي يَطوفُ الآفاقَ طَمعاً، باحثاً عن غِنىً لن يَجدهُ في كِثرةِ المتاعِ
فالزمْ قرارة النَفسِ (الهدوء والقناعة والسكينة) وتخلى عن عدم الإستقرار وعدم القناعة الداخلي ( الإضطراب النفسي في داخلك)
فالحَقيقةُ كـالنَباتِ الرَقيق؛ لا تجدُ له مَنبتاً فَوق الحَجرِ الذي لا يَكفُّ عن التَدحرجِ والحَركة وعدم الإستقرار
فإن كُنتَ من ذَوي العُقولِ الرَاجحةِ، فلا تُسرف في بَث التَنعم والدلال بالجسدِ الفاني وتَسمينِه
فـإنَّ الإنشغال بعِنايةِ البدنِ هُو عينُ الفناءِ للروحِ والقتلِ للمعنى الحقيقي الذي خُلقت من أجلهِ (العبادة لله)
فأصحاب العُقولِ الحَكيمةِ الراجحةِ، يَنصرفون إلى صَقلِ الفضائلِ والمواهب والمعرفة فيهم
أما الغَارقون في رِعايةِ أجسادِهم فـهم جِياعٌ (ظاهر أجسادهم سمينة، والباطن، الحقيقة فهو هزيل) في مَيادينِ الإبداعِ، الفضل والعلم الالهي
فلن يَستوعبَ أحدٌ من بني أدم حَقيقةَ السِيرةِ الإنسانيةِ السامية، ما لم يقم أولاً بـإخراسِ النَفس الأمارةِ بالسَوءِ الشَرسة
وكبحِ جِماحِ رغباتها التي لا تنفك من أن تصل لهدف
والإستغراقُ في المأكلِ، المَشربِ والراحة (كِثرة النَوم) هو دَأبُ السباعِ والبهائمِ فَحسب
ومن حَصرَ وجودَهُ في هذهِ الدائرةِ فقد حادَ عن مَنطقِ العِقلِ والحِكمةِ
فهنيئاً لِـذاك السَعيدِ من الخلقِ، الذي أعتزلَ الضجيجَ في زاويةِ الخَفاء (مثل الدراويش)
لِيَجمعَ لِـرُوحِهِ زاداً لأخرته، من ألطافِ المَعرفةِ الربانية في الدنيا
فأولئك الذَين أنارت في قِلوبِهم أسرارُ الحقِّ (ألله تعالى/ عرفوا الحَق من الباطل بشكل واضح) وتَجلت بصائرُهم
لم يَرضوا بـالباطلِ بديلاً عن الحقِ، ولن يُقدموا زَيفَ الدنيا على نورِ الحقيقة في الأخرة
ولكن، الذي عُميت بصيرتهُ (قلبُهُ) فلم يَعُد يُفرقُ بين الظلامِ والضياء (الحق والباطل)
فسيانَ عندهُ مُواجهة وَجهُ الشَيطانِ القَبيحُ (يتلقى الشر كأنه خير) أو مُحيا الحُورِ العينِ الخارق (لا يَعرف حَتى مَعنى الخير)
فسوف تُلقي بنَفسَكَ في غياباتِ جُبِّ الهَوى (النفس الأمارة بالسوء، الرغبة الشيطانية)
لأنكَ فَقدتَ القدرةَ على تَمييزِ المَزالقِ (طريق الشر) عن جادةِ الصواب
فكيف لِـصقرِ سريع وقوي (شاهين) (كناية عن النفس البشرية) أن يُحلقَ في أعالي السماوات (لبلوغ الكمال، يصل لرتبة عالية فوق مستوى الملائكة)، وقد ربَطتَ بريشِ جناحِهِ (عَلقت نفسك بـ) صَخرةً ثقيلةً من الجَشعِ، الطَمع والحَرص في الدنيا؟
فلو أنَّكَ حَرّرتَ رُوحِكَ (حررت ثَوبك/نفسك) من قَبضةِ الشهواتِ العَابرة الدنيوية، لعَرجت نَفسك مُحلّقةً حتى تبلغَ مَقامَ سُدرة المُنتهى (النبي محمد ﷺ وصل إلى مقام سِدرة المُنتهى في رحلة الإسراء والمعراج، وهي شجرة عظيمة تقع في السماء السابعة، سُميت بذلك لأن عِلم المَلائكة ينتهي إليها ولم يجاوزها أحدٌ غيره)
فبتقليلِكَ من عاداتِ الأكلِ المُفرطة (التَعلق بالدنيا بشكل مُفرط)
يُمكنكَ أن تَرتقيَ بـُخلقِكَ (تُربي نَفسك) لِـيُصبحَ ذا طباعٍ مَلائكيةٍ رائعة
وأنَّى لِـمن أستبدتْ بهِ طِباعُ الوُحوشِ (الطمع الشرس بالدنيا فقط) أن يُدركَ رُتبةَ الملائكة؟ فـلا يمكنُ الطيرانُ (أن تَرفع سُمو نَفسك)
من حَضيضِ الترابِ (الثرى، التعلق بمطامع الدنيا الزائلة) إلى عِنانِ السماءِ (الوصول للكمال) دونَ تغييرِ الجوهر
فتَحلَّ أولاً بـأخلاقِ الإنسانيةِ الحَقة (العبادة لله وحده، دون عبادة الدنيا، الشهوات)، فإذا أستقامتْ لكَ (فأن نجحت نفسكَ للوصول الى هذا الهدف)
فـَتطلّعْ بعد ذلك إلى بلوغِ كَمالِ الملائكة (*أو حتى أفضل من الملائكة)
أما أنتَ الذي تَمتطي صَهوةَ مُهرٍ جَامح (النَفس الأمارة بالسوء)، فاحذرْ أن يَتمردَ عَليكَ (أن تتمرد عليك نفسكَ)
أو يَعصيَ أمرَ قيادتِك (تَعصي أمرك بالكف عن الجَشع أو الطَمع عندما تطلب منها، فلا تطيع)
فلو أنفلتَ لجام المَقودِ من يدِكَ وتَجاوزَ المُهرُ الجَامح حَدَّه
فـسَيقتلُ نفسَهُ بـجموحِهِ ويُريقُ دمَكَ مَعه
فتَزوّدْ من الطعامِ بـمِقدارِ ما يُقيمُ صُلبَ الإنسانيةِ فيكَ (فتزود، فأن خير الزاد التقوى ومخافة الله)، فـمَن كان بـهذا البَطنِ المُتخمِ (المليء بالطمع الدنيوي بدون حدود)؛ أهو إنسانٌ مُكرمٌ (كما خلقه ألله) أم وعاءٌ فارغٌ لِـلخزنِ؟
فإنَّ جَوفَكَ (بطنك/أو عقلك/نَفسك) قد جُعلَ مَستقراً لِـلقوةِ الفكرية، الذكرِ لله ومستقر للنَّفَسِ الروحي (جزء من روح ألله، نفخت فيه من روحي)
فـلا تتوهمْ أنه خُلقَ لِـيكتظَّ بـالخبزِ والمَتاعِ الماديِّ وحسب
فأنَّى لِـنورِ الذكرِ لله، أن يَحلَّ في كيسٍ مَليء بالجشع والطمع الدنيوي؟ فَـفي جَوفٍ كهذا
تكادُ النَّفَسُ تختنقُ وتضيقُ مَدارُها (يموت فيه ذكر الله)
فليس لدى عَبيدِ الأجسادِ (أولئك الذين قادتهم نفسهم الجشعة لرعاية حُب الدنيا والطمع، فدأبوا على تربية مطامعهم الجسدية فقط) عِلمٌ بـأنَّ المِعدةَ المُتخمةَ بـالطعامِ هي في الحَقيقةِ قِفرٌ خاوٍ من أنوارِ الحكمة
فالشخص المليء بالطمع، بطنَهُ لا تشبع بـشيءٍ أبداً، لذلك، إذا كان يريد أن يَنبذ طمعهِ (يتخلى عن النفس الجشعة الامارة بالسوء)
فـمن الأفضلِ لِـهذه الأمعاء المَلتوية أن تَبقى خَاويةً لِـتصفو الروح
فالبطنُ المُتخم من خلال شَرسه و شَهوتِهِ، تماماً كـَجهنم
كلما أُوقدتْ بـالحَطب (قُيد اليها أصحاب الباطل والأشرار ليرموا فيها) صاحتْ مُطالبةً: هل مِن مَزيد؟
فإنَّ عيسى (رمز الروح والنَفس) الروحِ فيكَ يوشكُ على الهلاكِ هزلاً وجُوعاً (لاتُربي الروح، أهَملتَ الروح)، بينما أنتَ غارقٌ في تسمينِ ودلالِ حمار الجسد (الحيوان الشرس داخلك، النفس الأمارة بالسوء)/ فلا ينبغي للمرء أن يُولي أهمية مفرطة للاحتياجات المادية، الطعام والجسد، بينما تُهمل الروح والنفس وتُحرم من التَعلّق بالروحانية، عبادة ألله وحده)
فيا وَضيعَ الهِمة، لا تَبِعْ دِينَكَ بـدُنياكَ (لاتتعلق بالدنيا الزائلة من خلال الطمع الدنيوي الجسمي)
ولا تَبتعْ عَلفاً لـلحمارِ (جَسدك المادي) بـثمنِ كتابِ الإنجيل المُقدس (الدين الطاهر الالهي)
أفلا تری أنَّ الوُحوشَ والبَهائمَ لن تَقعْ في شِراكِ الصَيدِ
إلا بـدافعِ الحِرصِ على الطعام (غريزتها الحيوانية تدفعها للوقوع بشباك الصياد)؟
فإنَّ النَمرَ الذي يَستعلي بـقوتِهِ على سَائرِ الوحوش
يَسقطُ في الفخِّ ذليلاً كـالفأرِ الصَغيرِ بمجردِ أن يُغريهِ الطمعُ بـاللقمةِ
فكل مَن أعتادَ —كـالفأر— أن يَقتاتَ على خُبزِ وجُبنِ أحدهم
فـلا مَحيصَ له من الوقوعِ في شِراكِ الذلّ والهوانِ لأدمي مثله
الهوامش السياقية والعرفانية
الصقر السريع وحجر الجشع: إستعارة عرفانية مَركزية؛ الرَوح/النفس أصلها عِلوي (باز)، والجسد وأطماعهُ أثقالٌ مادية (سنگ آز)، و السالك لا يرتفع في مقامات المَعرفة إلا إذا “خَفف” من أحمال المادة الدنيوية
سِدرة المُنتهى: رمز لأعلى مَراتب القُرب والوصول الغيبي لله، و يشير سعدي إلى أنَّ طهارةَ المِعدةِ هي وُقودُ الصعودِ إلى العوالم الملكوتية (القرب من ألله تعالى)
الذكر والنفس: في الفلسفة العرفانية، يُعتبر البطن الفارغ هو “الخلاء” اللازم لـ “الملاء” الروحي، و “الذكر” يحتاج إلى حضور، والحضور ينعدم مع التخمة التي تسبب الكسل الذهني (الرطوبة)
هل من مزيد: إقتباس قُرآني يَصف به سعدي “شهوة البطن”؛ فهي هاوية لا تُردَم، والرضا بالقليل هو السَد الوَحيد أمام هذه الجحيم
عيسى والحمار: ثنائية صوفية شهيرة؛ عيسى يمثل الروح العلوية، والحمار يمثل الجسد الحيواني السفلي، و الانشغال بتسمين الحمار (الجسد) يؤدي حتماً إلى تجويع وموت الروح (عيسى)
هذه الحكمة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أنَّ السيطرةَ على شهوةِ البطنِ والرضا بـالقليلِ هما مِفتاحُ التحررِ الروحيِّ والارتقاء من رتبةِ الحيوانيةِ إلى أفقِ الملائكية، ولها أهمية في التربيةِ الأخلاقيةِ والروحيةِ لأنها تَهدمُ “صنمَ الاستهلاكِ” وتكشفُ أنَّ تسمينَ الجسدِ هو سجنٌ لِـلروح، مؤكدةً أنَّ القناعةَ هي الغنى الحق، وأنَّ السالكـَ الذي يبيعُ دِينَهُ لِـشهوتِهِ إنما يبيعُ إنجيلَ روحِهِ من أجل عَلفِ حمارِه
المفردات
ندانست: لم يعرف
طاعت: عبادة/ خضوع
بخت: حظ/ قدر
توانگر: غني/ مقتدر، متمكن
حریص جهانگرد: الطماع الجوّال (الذي لا يشبع)
بیثبات: المتردد/ المضطرب
سنگ گردان: الحجر المتدحرج
نبات: زرع
مپرور: لا تُرَبِّ/ لا تُدلل
رای و هش (هوش): الفكر والعقل
هنر: الفضل/ الموهبة/ الفضيلة
لاغر: نحيف/ هزيل
سیرت آدمی: الأخلاق الإنسانية
خاموش کرد: أسكتَ/ أخَرسَ
دَد: الوحش/ السباع
نابخرد: الجاهل/ غير الحكيم
خنک: هنيئاً/ طوبى
توشه: الزاد (زاد المسافر)
آشکار: جلي/ واضح
دیو: الشيطان/ الغول
حور: الحور العين
چه (چاه): البئر
ره (راه): الطريق
جره باز: الصقر القوي السريع (شاهين)
شهپر: ريش الجناح الكبير والقوي
آز: الجشع/ الحرص، الطمع في الدنيا
ملک خوی: ذو طبع ملائكي
کره توسن: المهر الجامح/ غير المروّض
پالهنگ: الرسام أو لجام الخيل
در گسیخت: انقطع/ انفلت
خُم: الجرة الكبيرة أو الوعاء (أما خَم: أنحنى، الإنحناء)
انبان: الجراب أو الكيس الكبير
عيسى : ترمز للروح الصافية، النفس
خر: (حمار) ترمز للجسد الحيواني الذي يطالب باحتياجهِ
Persian text
خدا را ندانست و طاعت نکرد
که بر بخت و روزی قناعت نکرد
قناعت توانگر کند مرد را
خبر کن حریص جهانگرد را
سکونی به دست آور ای بیثبات
که بر سنگ گردان نروید نبات
مپرور تن ار مرد رای و هشی
که او را چو میپروری میکشی
خردمند مردم هنر پرورند
که تن پروران از هنر لاغرند
کسی سیرت آدمی گوش کرد
که اول سگ نفس خاموش کرد
خور و خواب تنها طریق دد است
بر این بودن آیین نابخرد است
خنک نیکبختی که در گوشهای
به دست آرد از معرفت توشهای
بر آنان که شد سر حق آشکار
نکردند باطل بر او اختیار
ولیکن چو ظلمت نداند ز نور
چه دیدار دیوش چه رخسار حور
تو خود را از آن در چه انداختی
که چه را ز ره باز نشناختی
بر اوج فلک چون پرد جره باز
که در شهپرش بستهای سنگ آز؟
گرش دامن از چنگ شهوت رها
کنی، رفت تا سدرةالمنتهی
به کم کردن از عادت خویش خورد
توان خویشتن را ملک خوی کرد
کجا سیر وحشی رسد در ملک
نشاید پرید از ثری بر فلک
نخست آدمی سیرتی پیشه کن
پس آن گه ملک خویی اندیشه کن
تو بر کرهٔ توسنی بر کمر
نگر تا نپیچد ز حکم تو سر
که گر پالهنگ از کفت در گسیخت
تن خویشتن کشت و خون تو ریخت
به اندازه خور زاد اگر مردمی
چنین پر شکم، آدمی یا خمی؟
درون جای قوت است و ذکر و نفس
تو پنداری از بهر نان است و بس
کجا ذکر گنجد در انبان آز؟
به سختی نفس میکند پا دراز
ندارند تن پروران آگهی
که پر معده باشد ز حکمت تهی
دو چشم و شکم پر نگردد به هیچ
تهی بهتر این رودهٔ پیچ پیچ
چو دوزخ که سیرش کنند از وقید
دگر بانگ دارد که هل من مزید؟
همی میردت عیسی از لاغری
تو در بند آنی که خر پروری
به دین، ای فرومایه، دنیا مخر
تو خر را به انجیل عیسی مخر
مگر مینبینی که دد را و دام
نینداخت جز حرص خوردن به دام؟
پلنگی که گردن کشد بر وحوش
به دام افتد از بهر خوردن چو موش
چو موش آن که نان و پنیرش خوری
به دامش در افتی و تیرش خوری
