If you are among those who experience true love (divine love) and have prepared themselves to face its trials, then you must choose the path of humility and reject pride and self-importance. Otherwise, step aside and seek for yourself the path of conventional safety and well-being, far from this difficult arena.
And let not fear enter your heart from the power of love, even if it reduces you to dust and ashes (from the intensity of love). For death in the path of the Beloved (God) is the very essence of eternity, and you will not attain the rank of eternal life in the Hereafter unless you pass through the gateway of absolute annihilation in this world.
So look at the perfect seed within the earth; It cannot sprout and become a green plant as long as it remains in its outward, solid form. Rather, it must first crumble and change beneath the layers of the earth.
For true knowledge and sincere communion with the Almighty are not attained by the seeker on this path unless divine power and divine love grant him liberation from the shackles of his selfishness and free him from the prison of his personal planning and self-centeredness.
As long as you are immersed in self-care and enamored with your own existence, you will find no way to the presence of the Beloved (God), and the door to seeing the Beloved will not be opened for you. For only those who have transcended their reason and senses, and are immersed in a state of spiritual awe and wonder in the presence of the Beloved, can truly comprehend the essence of (the Beloved, God).
So if your heart is ablaze with the flame of true love and overflowing with intense longing, you will not need the melodies of a singer to stir your soul. Indeed, the sound of an animal’s hoof on the ground will become a sacred melody in your ear, stirring within you a longing for the Beloved.
For the fly (a symbol of greed, of the psychological pollution of worldly pleasures) does not approach pure hearts that have distanced themselves from worldly desires and lusts. Therefore, the true lover (of God) is like this fly that avoids purity; he does not pursue worldly pleasures and material possessions, only to end up tormented by longing, regret, and sorrow (beating his head in anguish).
For the gnostic who has relinquished the order of his worldly life, lost his outward tranquility, and is spiritually consumed by love for the Beloved (God), does not distinguish between harsh and sharp notes, nor is he concerned with the science of melodies and their scales. Indeed, the mere sound of a passing bird’s song is enough to unleash from the depths of his being the moans of longing and the sighs of yearning.
The entire universe resounds with praise and hymns of divine manifestation without interruption or fading, yet the problem lies with the listener; for not all hearts and ears are ever ready and open to receive those mystical melodies.
When ardent lovers embark on spiritual immersion (as if they were repeatedly and incessantly consuming an intoxicating drink that causes them to lose their balance), they lose consciousness at the mere sound of a waterwheel, perceiving in its circular motion a call from heaven that evokes spiritual ecstasy.
They begin to whirl and move rhythmically in their ecstatic gatherings like the ceaseless motion of waterwheels, overflowing with hot, copious tears of weeping and supplication, just as a waterwheel gushes forth water as it turns around its axis.
When they surrender their affairs to the Creator, they bow their heads and tuck them within the collars of their shirts in submission and obedience to the divine majesty. And if their human strength could no longer contain the secret of divine manifestation, and they had no more capacity for patience, they would tear their clothes in the intensity of their ecstasy and agitation.
And beware of criticizing or blaming that dervish, whose mind had been taken away, who was immersed in the intoxication of the love of God; For he is a human being drowning in the depths of the sea of divine truth, and the drowning man is not to be blamed if he struggles and moves his limbs right and left in an attempt to survive or remain afloat.
My brother, I (Saadi) am not issuing a general and absolute judgment on the permissibility or prohibition of listening in Sufi gatherings, nor can I describe its essence to you unless I first know the true nature of the listener, the intentions of his heart, and its hidden depths.
If the listener is among the people of truth (who have known the truth), and the bird of his soul has soared in the heavens of sacred, unseen meanings, then even the angels closest to God will be unable to keep pace with him on the ascending paths of spiritual ascent. His Spiritual Elevation
But if this listener is among the heedless and those who pursue falsehood, those who seek amusement, debauchery, and base jest, then the beautiful melody will only increase his temptation, and the dominion of Satan will grow stronger in the recesses of his mind and brain.
So if a person enslaved by his desires and base whims approaches Sufi gatherings, the sweet voices will not instill in his soul a mystical rapture, but rather will awaken the buried instincts and dormant desires within him.
For the light morning breeze (the breeze of dawn) opens the buds of roses and makes their petals sway gently; But this same gentle breeze has no effect on the dry, hard trunks and woods whose trellis yields only to the sharp blows of axes.
All of existence is filled with melodies of ecstasy, captivated by divine beauty, and trembling with love and joy at divine manifestations. But how can one blind of heart see anything in the mirror of his heart, which has become completely black (reflecting nothing)?
Have you not seen the camels in the desert, how they move with ease and grace, as if swaying joyfully to the tunes of the shepherd’s Arabic songs? And how these melodies drive them to trot, dance, and follow the shepherd, despite the roughness of the path and the weight of their loads?
If camels—which are animals—possess a sense that delights in melody and relieves them of the fatigue of the journey, then a human being who is not affected by gentle melody, and whose heart is not moved by the beauty of the universe and its praises, is in reality lower in rank than animals, and may even be closer to inanimate objects than to humanity.
Vocabulary
کمِ خویش گیر: A profound Persian metaphor meaning to be humble, to see yourself as insignificant, and to accept your own selfishness (abandoning selfishness and conceit).
رهِ عافیت: The path of safety, comfort, and freedom from spiritual dangers and hardships.
خاكت کند: To make you like dust, an allusion to outward humility, complete submission, and annihilation.
باقی شوی: To attain permanence through God (the rank of permanence after annihilation in Sufi terminology).
حبِ دورست: Sound or healthy seeds (not crumbled).
حال بر وی بگردد: Its state changes, meaning it decomposes and breaks down in the soil to release the life within it.
آشنایی: Knowledge, familiarity, or union.
از دست خویشت رهایی دهد: To free you from the hand of your own self (i.e., to save you from the captivity of ego and selfishness).
با خودی: The persistence of selfishness and self-awareness.
Bī-khūd: One who is annihilated of himself, absent from his sensory awareness, absorbed in the Truth.
Pay-y-sūr: Hooves of animals or the feet of beasts.
Shur: Enthusiasm, spiritual agitation, and ecstasy.
Shur-y-dil: One whose heart is troubled by love (infatuated).
Dast-bar-sar-nazd: He did not beat his head or strike his head with his hand in grief and sorrow.
Bam-w-zīr: “Bam” is a deep (bass) sound, and “zīr” is a high (sharp) sound in classical music.
Ashfat-saman: One whose worldly affairs are scattered due to spiritual absorption.
Faqīr: The seeker in need of God (the dervish).
Surayndeh: The chanter, the singer, or the one who praises God.
Baz-ast-goosh: The ear is open (ready to hear).
Mi-pirsti: Drinking wine. (And here it is the wine of divine love and mystical ecstasy)
Doulab: The waterwheel or irrigation channel that rotates to raise water and makes a creaking sound
Beh charkh andar ayend: They enter into the whirling and ecstasy (Sufi Sama’ dance)
Bigrind zar: They weep bitterly and angrily
Sar dar gariban bardan: Putting the head into the collar (a sign of meditation, submission, and surrender)
Gariban darand: They tear the collars of their shirts (removing pockets in intense ecstasy and wonder)
Madhush: Absent-minded, bewildered
Pa o dast zadan: Striking the hands and feet (the random movement of a drowning person, and it is also used to describe the movements of Sama’)
Sama’: Listening to melodies and poems that stir ecstasy (the Sufi ecstatic gathering)
Mustami’: The listener or the one who pays attention
Burj Ma’na: The sphere of spiritual meanings and mystical truths
Tayr: The bird (and here (Symbolizes the spirit or spiritual zeal)
Sir: Movement, flight, or spiritual conduct
Lagh: Jest, mockery, or frivolity
Diyo: The devil, demon, or commanding psychic forces
Dimagh: The mind or brain (in modern Persian: the nose)
Khaftah Khizd: The sleeper awakens (here a metaphor for the awakening of instinct and latent desire)
Prishan Shod: Here meaning its leaves unfold and spread by the wind (not sadness)
Hizam: Dry firewood
Tabar: The axe
Ayineh Kur: A mirror whose clarity has been obscured so that it does not reflect images, or a mirror in front of a blind person (a metaphor for incompetence)
Nawai Arab: The camel-driving song (songs used by Bedouins to drive camels)
Beh Raqs Andar Ard: To make someone dance and sway
Shur Tarab: Excitement of joy and melodic ecstasy
Khar: Donkey
This story/wisdom from Saadi Shirazi in his book Bustan means that listening and ecstasy are not tools for amusement and frivolity, but rather they are a mirror on which the truth of the heart and its spiritual eligibility are reflected. They are important in the path of mystical conduct because they clarify that prepared souls find in every sound and movement in this universe a sign and manifestation that urges them to annihilate selfishness and fly in the kingdom of meanings, while listening does not bequeath to the people of heedlessness anything but an awakening of their hidden desires and a blinding of their insights.
Arabic Translation
إن كنتَ من أهلِ العِشقِ الصادقِ (العشق الالهي) ومِمَّن وطّنوا أنفسهم على ركوبِ أهوالِهِ، فعليكَ باختيارِ طَريقِ التواضعِ ونبذِ الكِبرِ والإعتدادِ بالذات؛ وإلا فتنحَّ جانباً، والتمسْ لنفسِكَ طريقَ السلامةِ والعافيةِ التقليديةِ بعيداً عن هذا الميدان الصَعب
ولا يداخلنَّ قَلبَكَ الخَوفُ من سطوةِ المَحبةِ وإنْ صَيَّرتكَ تُراباً ورَماداً (من شدة العشق)؛ فالموتُ في سبيلِ المَحبوبِ (ألله) هو عينُ الخلودِ، ولن تبلغَ رتبةَ البقاءِ الأبدي، في الدار الأخرة، ما لم تَمرَّ ببوابةِ الفناءِ المُطلقِ في الدنيا
فانظر إلى البذرةِ الكاملةِ في داخل الأرضِ؛ لا يمكنُ أن تنبتَ وتصيرَ نباتاً أخضراً نظراً طالما بَقيتْ على حالتها الظاهريِّة وصورتِها الصَلبةِ، بل، لا بدَّ لها أولاً أن تَتفتتَ، وتَتغيرَ هذه الصورة تحتَ طياتِ التراب
لأنَّ المَعرفةَ الحَقيقيةَ والوصالَ الصادقَ بالحقِّ سبحانَهُ وتعالى لا يتحققانِ للسالكِ في هذا الطريق، إلا إذا مَنحتْهُ القوة الإلهيةُ والحب الالهي، خَلاصاً من قُيودِ أنانيتِهِ، وحرّرتْهُ من سِجنِ تدبيرِهِ الشخصيِّ وأنانيتهِ
مادمتَ غَارقاً في رِعايةِ ذاتِكَ ومُعجباً بوجودِكَ الذاتي، فلن تجدَ إلى حَضرةِ المَحبوبِ (ألله) سَبيلاً ولن يُفتحَ لكَ بابُ رؤية المحبوب؛ إذ لا يَدركُ كُنهُ (المحبوب، ألله) إلا مَن خَرجَ عن طَوْرِ عقلِهِ وحِسِّهِ، وأستغرقَ في حالةِ من الذهول والدهشة الروحية في حضرة المحبوب
فإذا كان قَلبُكَ مُشتعلاً بَجذوةِ العِشقِ الحقيقيِّ ومَمتلئاً بالوجدِ العَارمِ، فلن تَحتاجَ إلى نغماتِ مُطرب لتَتحركَ روحُكَ؛ بل إنَّ وَقعَ حَافرِ لدوابٍ على الأرضِ سَيصيرُ في أذنك نغماً قُدسياً يُثيرُ فيكَ الشوقَ للمحبوب
فالذبابة (رمز الجشع، التلوث النفسي بملذات الحياة) لا تقترب من القُلوب الطاهرة، التي أبتعدت عن الشهوات والرغبات الدنيوية، فلذلك المُحب الحقيقي (لله) مثل هذه الذبابة التي لا تقترب من الطاهر، لم يسعَ وراء ملذات الدنيا ومتاعها المادي، لينتهي به المطاف مُعذبًا بالشوق والندم والحسرة (يضرب رأسه بحسرة)
فإنَّ العَارفَ الذي تخلى عن تَرتيبِ دُنياه وفقدَ سكينتَهُ الظاهريةَ وتشتت روحيا بحب المحبوب (الله) لا يُميّزُ بين النغماتِ الغليظةِ الحادةِ ولا يعنيهِ علمُ الألحانِ ومقاماتُها؛ بل يكفيهِ سماعُ صَدحِ طائرٍ عابرٍ ليتفجَّرَ من أعماقِهِ أنينُ الحنينِ وزفراتُ الأشواقِ
إنَّ الكون بأسرهِ يصدحُ بالتسبيحِ وأناشيدِ التجلي الإلهيِّ دون انقطاعٍ أو خُمودٍ، بيدَ أنَّ الآفةَ تكمنُ في السامعِ؛ إذ ليستْ كلُّ القلوبِ والأسماعِ مُستعدةً ومفتوحةً على الدوامِ لالتقاطِ تلكَ النغماتِ الغيبيةِ
فحينَ يَشرعُ العُشاقُ الولهونَ في الإندماج الروحي (وكأنهم يتناولون شرابا مُسكراً بشكل متكرر دون انقطاع يُفقدهم تَوازنهم)، يغيبونَ عن وعيهم لمُجردِ سماعِ صريرِ ناعورةِ الماءِ (الساقيةِ)، فيرونَ في حركتِها الدائريةِ نداءً من السماء، يوجبُ الطَربَ الروحيَّ
فيَشرعونَ في الدَورانِ والحَركةِ الإيقاعيةِ في مَجالسِ وجدِهم كحركةِ النواعيرِ الدائبةِ، ويَفيضونَ بالدُموعِ الحارة الغَزيرةِ بكاءً وتَضرعاً، مِثلما تَنضحُ الساقيةُ بالماءِ وهي تدورُ حولَ مِحورِها
عندما يسلموا أمرهم للخالق، يطأطئونَ رؤوسَهم ويدخلونَها في خِلالِ أطواقِ قُمصانِهم إستسلاماً وخُضوعاً للهيبةِ الإلهيةِ؛ فإذا ضاقتْ قواهم البَشريةُ عن كتمانِ سرِّ التجلي الألهي، ولم تَبقَ فيهم طاقةٌ للصبرِ، مَزّقوا ثيابَهم من شدةِ الوجدِ والإضطرابِ
وإياكَ أن تَعيبَ أو تَلومَ ذلكَ الدَرويشَ المَسلوبَ العَقلِ، المُستغرقَ في سَكرةِ حُبِّ اللهِ؛ فإنه إنسانٌ يَغرقُ في لُجّةِ بَحرِ الحقيقةِ الألهية، والغَريق لا مَلامةَ عليهِ إنْ هو أضطربَ وحرّكَ أطرافَهُ يِمنةً ويُسرةً في محاولةٍ للنجاة أو البقاءِ
يا أخي، لسَتُ (سعدي) أَطلقُ حُكماً عَاماً ومُطَلقاً بجوازِ السماعِ في المجالس الصوفية أو حُرمتِهِ، ولا أستطيعُ أن أصفَ لكَ كُنهَهُ ما لم أعرفْ أولاً حَقيقةَ السامعِ ونوايا قلبِهِ وخباياه ما هي
فإذا كان السَامعُ من أهلِ الحَقائقِ (الذي عَرف الحَقيقة)، وطارَ طَائرُ رُوحِهِ في سَماءِ المَعاني الغَيبيةِ القُدسيةِ، فإنَّ المَلائكةَ المُقربينَ سيَعجزونَ عن ملاحقتِهِ ومجاراتِهِ في مَعارجِ سُمُوِّهِ الروحيِّ
أمّا إنْ كِان هذا السامعُ من أهلِ الغَفلةِ والباطلِ، مِمَّن يَطلبونَ اللهوَ والمُجونَ والمِزاحَ الهابطَ، فإنَّ النَغمَ الحَسَنَ لن يزيدَهُ إلا غِوايةً، وسيَقوى سُلطانُ الشيطانِ في تجاويفِ عقلِهِ ودماغِهِ
فإذا أقبلَ الإنسانُ المَكبوبُ على شهواتِهِ ونزواتِهِ النفسيةِ على المَجالسِ الصوفية، فإنَّ الأصواتَ العَذبةَ لن تُورثَ في داخل نفسهِ سَكرةً عِرفانيةً، بل سَتُوقظُ فيهِ الغرائزَ الدفينةَ والشهواتِ النائمةَ في أعماقِهِ
فإنَّ النَّفحةَ الصَباحيةَ الخفيفةَ (نَسيمَ وقت السَّحَرِ) تَفتحُ أكمامَ الوُرودِ وتَجعلُ أوراقَها تتمايلُ برقّةٍ؛ لكنَّ هذا النَسيمَ العليلَ نفسَهُ لا يؤثرُ في الجُذوعِ والأخشاب اليابسةِ الصَّلدةِ التي لا يلينُ عريشُها إلا بضرباتِ الفؤوسِ الحادّةِ
إنَّ الوُجودَ برمّتِهِ مُفعمٌ بألحانِ الوَجدِ، مَشدوه بالجمالِ الإلهيِّ، ويَهتزُ عِشقاً وطرباً بالتجلياتِ الألهية؛ ولكنْ كيف لأعمى البَصيرة أنْ يُرى شيئا في مرآةِ قلبه التي عُميت تماماً (أصبحت سوداء لاتعكس شيئا)؟
ألمْ ترَ الإبلَ في البيداءِ كيفَ تسير بسهولة ويسر، وكأنها تتمايل في المسير طرباً على أنغام الراعي العَربية، وكَيفَ يسوقُها هذا النغم إلى الهرولةِ والرقصِ وتتبع الراعي، رَغمَ وعورةِ الطريقِ وثِقَلِ الأحمالِ؟
فَإِذا كانَتِ الإِبِلُ — وهيَ حَيَوانٌ — تَمتَلِكُ حِسّاً يَطْرَبُ للنَّغمِ ويَطْرُدُ عَنها تَعَبَ الطَّريقِ، فَالإِنْسانُ الَّذي لا يَتَأَثَّرُ بالنَّغمِ اللَّطيفِ، ولا يَهْتَزُّ قَلْبُهُ لِجَمالِ الكَونِ وتَسابيحِهِ، لَهُوَ في الحَقيقةِ أَحطُّ مِنَ البهائمِ رُتْبَةً، بَلْ قَدْ يَكونُ أَقْرَبَ إِلى الجَمادِ مِنْهُ إِلى الإِنْسانِيَّةِ
المفردات
کمِ خویش گیر: كناية فارسية بليغة تعني الزم التواضع، انظر إلى نفسك بعين القلة، واهضم حظّ نفسك (ترك الأنانية والعجب)
رهِ عافیت: طريق السلامة والراحة والابتعاد عن المخاطر والمشاق الروحية
خاکت کند: يجعلك كالتراب، وهي إشارة إلى المذلة الظاهرية والتواضع التام والتلاشي
باقی شوی: تنال البقاء بالله (مرتبة البقاء بعد الفناء في الاصطلاح الصوفي)
حبوبِ درست: البذور السليمة أو الصحيحة (غير المتفتتة)
حال بر وی بگردد: تتغير حالها، أي تتحلل وتتفتت في التربة لتخرج الحياة الكامنة فيها
آشنایی: المعرفة، الألفة، أو الوصال
از دستِ خویشت رهایی دهد: يحررك من يد نفسك (أي ينقذك من أسر الأنا والإنية)
با خودی: بقاء الأنانية والوعي بالذات
بیخود: الفاني عن نفسه، الغائب عن وعيه الحسي المستغرق في الحق
پای ستور: حوافر الدواب أو أقدام البهائم
شور: الحماس، الهيجان الروحي، والوجد
شوریدهدل: صاحب القلب المضطرب بالعشق (المولع)
دست بر سر نزد: لم يلطم رأسه أو يضرب بيده على رأسه تفجّعاً وحسرة
بم و زیر: الـ “بم” هو الصوت الغليظ (الجهير) والـ “زیر” هو الصوت الحاد (الرفيع) في الموسيقى الكلاسيكية
آشفتهسامان: مضطرب الحال، من تشتتت شؤونه الدنيوية بسبب استغراقه الروحي
فقیر: السالك المحتاج إلى الله (الدرويش)
سُراینده: المنشد، المغني، أو المسبّح
باز است گوش: الأذن مفتوحة (مستعدة لوعي السِماع)
مِیپرستی: شرب الخمر (وهي هنا خمرة المحبة الإلهية والوجد العرفاني)
دولاب: الناعورة أو الساقية التي تدور لرفع الماء وتصدر صريراً
به چرخ اندر آیند: يدخلون في الدوران والتواجد (رقص السماع الصوفي)
بِگِریند زار: يبكون بكاءً مراً وبحرقة
سر در گریبان بردن: إدخال الرأس في الياقة (علامة التأمل، الخضوع، والاستسلام)
گریبان درند: يمزقون ياقات قمصانهم (شق الجيوب من شدة الوجد والدهشة)
مدهوش: غائب الوعي، مذهول
پا و دست زدن: ضرب الأيدي والأرجل (الحركة العشوائية للغريق، وتُطلق على حركات السماع)
سماع: الاستماع إلى النغم والأشعار المحركة للوجد (مجلس الوجد الصوفي)
مستمع: السامع أو المصغي
برج معنی: فلك المعاني الروحية والحقائق العرفانية
طیر: الطائر (وهنا يرمز للروح أو الهمة الروحية)
سیر: الحركة، الطيران، أو السلوك الروحي
لاغ: المزاح، السخرية، أو العبث
دیو: الشيطان، العفريت، أو القوى النفسانية الأمارة
دماغ: العقل أو المخ (في الفارسية الحديثة: الأنف)
خفته خیزد: ينهض النائم (وهنا كناية عن استيقاظ الغريزة والشهوة الكامنة)
پریشان شود: هنا بمعنى تتفتح وتنتشر أوراقها بفعل الريح (وليس الحزن)
هیزم: الحطب اليابس
تبر: الفأس
آیینه کور: المرآة التي انطمس جلاؤها فلا تعكس الصور، أو المرآة أمام شخص أعمى (مجاز لعدم الأهلية)
نوای عرب: الحداء (الغناء الذي يسوق به الأعراب الإبل)
به رقص اندر آرد: يدفعه للرقص والتمايل
شورِ طرب: هيجان الفرح والوجد النغمي
خر : حمار
هذه القصة/الحكمة من سعدي الشيرازي في كتابه البوستان تعني أنَّ السماعَ والوجدَ ليسا أدواتٍ للهوِ والعبثِ بل هما مرآةٌ تَنعكسُ عليها حقيقةُ القلبِ وأهليتُهُ الروحيةُ، ولها أهمية في مسارِ السلوكِ العرفاني لأنها توضحُ أنَّ النفوسَ المستعدةَ تجدُ في كلِّ صوتٍ وحركةٍ في هذا الكونِ دليلاً وتجلياً يحثُّها على الفناءِ عن الأنانيةِ والطيرانِ في ملكوتِ المعاني، بينما لا يورثُ السماعُ أهلَ الغفلةِ إلا إيقاظاً لشهواتِهم الدفينةِ وطمساً لبصائرِهم
Persian text
اگر مردِ عشقی کمِ خویش گیر
و گرنه رهِ عافیت پیش گیر
مترس از محبت که خاکت کند
که باقی شوی گر هلاکت کند
نروید نبات از حبوبِ درست
مگر حال بر وی بگردد نخست
تو را با حق آن آشنایی دهد
که از دستِ خویشت رهایی دهد
که تا با خودی در خودت راه نیست
وز این نکته جز بیخود آگاه نیست
نه مطرب که آواز پای ستور
سماع است اگر عشق داری و شور
مگس پیشِ شوریدهدل پر نزد
که او چون مگس دست بر سر نزد
نه بم داند آشفتهسامان نه زیر
به آوازِ مرغی بنالد فقیر
سُراینده خود مینگردد خموش
ولیکن نه هر وقت باز است گوش
چو شوریدگان مِیپرستی کنند
به آوازِ دولاب مستی کنند
به چرخ اندر آیند دولابوار
چو دولاب بر خود بِگِریند زار
به تسلیم سر در گریبان برند
چو طاقت نماند گریبان درند
مکن عیبِ درویشِ مدهوشِ مست
که غرق است از آن میزند پا و دست
نگویم سماع ای برادر که چیست
مگر مستمع را بدانم که کیست
گر از برج معنی پرد طیرِ او
فرشته فرو ماند از سیرِ او
وگر مرد لهو است و بازی و لاغ
قویتر شود دیوش اندر دِماغ
چو مردِ سماع است شهوتپرست
به آوازِ خوش خفته خیزد، نه مست
پریشان شود گل به بادِ سحر
نه هیزم که نَشکافدش جز تبر
جهان پر سماع است و مستی و شور
ولیکن چه بیند در آیینه کور؟
نبینی شتر بر نوای عرب
که چونش به رقص اندر آرد طرب؟
شتر را چو شورِ طرب در سَر است
اگر آدمی را نباشد خر است
