In these verses, the poet Nizam Ganjavi does not offer traditional praise of the Prophet PBUH, but rather crafts a “philosophy of prophethood” and the eternity of the Muhammadan spirit, employing the symbolism of letters and the wonders of nature to illustrate his place at the heart of existence.
The poet then moves from the eternity of the Muhammadan spirit to the perfection of his moral attributes, before soaring with us into the realm of the “Ascension” (Mi’raj), where the heavens bow in reverence, concluding with his own unique signature. Declaring his servitude and service to this great Prophetic station
English Translation
The first Tablet (the Preserved Tablet), on which the letter Alif — the beginning of creation — was inscribed, did not settle except at the special veil of Ahmad, the Prophet ﷺ.
That ring which represents “the Living” (the letter Ḥāʾ), and which the Alif granted dominion over the realms at the beginning, was adorned with a collar of the letter Dāl and wrapped with the letter Mīm, so that the structure of the Perfect Human, Ahmad ﷺ, was completed.
For this reason, from that Mīm and Dāl he drew the circle of absolute sovereignty and the straight line of perfection that is free of any flaw.
In this turquoise dome (the sky) he was like the fragrant scent of a fresh, green tree (the aromatic citron tree), a messenger in the palace of the highest Paradise.
And how strange it is in this world that this tree (the citron tree) first gives its fruit, and only afterwards comes the spring. In the same way, the Messenger of God, Muhammad ﷺ, was the fragrant fruit of existence that preceded the spring of all creation.
When he raised the banner of “I was a prophet” in the unseen realm of eternity, the Creator of the worlds entrusted the seal of the messages to him alone ﷺ.
The moon, which became like a gemstone set in the cryolite ring of the sky, received its honor only because it carried the seal of Muhammad ﷺ in its splitting (“The Hour has drawn near, and the moon has split”).
The entire world carries the symbol of subordination to his Messenger through the letter Mīm of his name (as if it were an earring of allegiance that every servant places in his ear as a sign, so that the rest of creation may know he belongs to him). Indeed, the two abodes (this world and the next) are nothing but a single ring in the mihrab of submission to his command.
He is the dominant master of the land of Truth, and Jesus the Messiah is a follower in his presence. He is the bearer of glad tidings (Muhammad) to the nations, while Jesus is the one who gave glad tidings of his name (the coming of Jesus was itself a glad tiding of the coming of the Messenger of God Muhammad ﷺ after him).
He is the unlettered Prophet who spoke with the most eloquent expression, combining the Alif of Adam (when God sent Adam down to earth) and the Mīm of the Messiah when the latter announced his coming.
The Prophet Muhammad ﷺ stood upright like the letter Alif (always erect) in keeping covenants and in faithfulness, and thus he became the first in rank and the last in the sending of the prophets.
He is the brightest point at the centre of the drawing of the heavens with the word “Be / and it is” (the creative word), and he is the most eloquent expression in every eloquent speech.
From the beauty of the speech of the Prophet of existence and the sweetness of his talk, literature gained its fame and renown; and from the measure of his uprightness the celestial sphere took its standard and its proportion.
Despite his lofty spiritual station, he never allowed worldly pride and arrogance to approach his soul, as kings and the wealthy do. He never adorned himself with the crown of kings mixed with injustice, never prostrated in this world to anyone except the Truth alone, and never turned toward the ornaments of this world and its mirage.
The people of purity and those protected from error and sin, as well as the near angels, are nothing but veiled creatures (barred from entering his sanctuary) in the precincts of his inviolable space. Indeed, immunity from error and sin itself was nurtured and raised in the school of his perfection.
The dust of the noble grave of the Prophet wipes away the sins of the eyes and purifies them, and his emigration (his departure from Mecca / the migration to Medina) is what wrested authority from the hands of the first Age of Ignorance.His silence is a speech that illuminates and delights the hearts, and his love is a medicine that purifies the souls and cleanses all faults.
The quenching of discord by his blessing ﷺ is something the hearts love, yet falling into “fitna” through the beauty of his character and person is something inevitable for everyone who sees him.
He was the supreme leader of every caravan and the source of every good; he was the firm, balanced pole who guided the souls of the wayfarers lightly toward the Truth alone (guiding them to Islam).
He is the divine candle that was kindled from the light of holiness in the niche of his heart, and he is the one who absorbed the lessons of existence from the eternity sunk in the ancient past to the endless future.
Even the eye of the sun is in need of his light ﷺ (the sun needs his light in order to shine upon all humanity), and the crescent of the sky is nothing but a trace left by the footsteps of his Buraq on the night of his Miʿrāj ﷺ.
On that blessed night (the Night of the Miʿrāj) he was the true king; it was as if he sat upon the throne of his spiritual sovereignty that no earthly king can approach. He was the bestower of thrones and the one who establishes kings in their positions (by his lofty spiritual rank — he is the true origin and giver of honor and sovereignty, and the crowns and thrones of kings draw their legitimacy and value from his light and blessing).
He is the one who expanded the tight breaths of the spirits by guiding humanity to Islam, and he is the one who guided his Buraq (managing the neighing of the Buraq with ease, as if it were a wild horse that cannot be controlled) so that he could fold the distances of the spiritual kingdom with the speed of lightning.
After his return ﷺ from the journey of the Miʿrāj, the armies of eloquence stood astonished, and the knights of speech held the reins of the horses of time (the piebald / a chariot drawn by black-and-white horses) in awe of his station and in readiness to serve him.
When the armies arrived, holding their purebred horses (the piebald of black and white color) to serve the Prophet ﷺ (after his return from the Miʿrāj journey), Nizami was honored to be the one who carries the saddle-cloth of the horses of his procession (his humble servant among all those who welcomed him).
Mystical and Sufi Dimensions
The poet begins his poem by talking about the status of the Prophet ﷺ before the creation of the material world. He describes him as the “citron” (or “otruj”) of Paradise, whose fruits precede the spring blossoms of the trees, an allusion to the precedence of his light over all creation.
He also connects the letters of his name (Ahmad, Muhammad) to the order of the universe, affirming that he is the “Seal” of Prophethood, foretold by Jesus Christ, peace be upon him.
Where the concept of “Truth” The Prophet is not merely a human being who came at the end of time, but rather the “point” around which the compass of creation revolves (the compass of “Be,” the instrument used by the Creator to draw the universe through the phrase “Be, and it is,” not the imperative form of the infinitive “كردن”).
The poet’s use of the letter “alif” as a symbol of integrity and loyalty demonstrates that the Prophet’s character is the supreme moral standard. The poet also sees that “submission” to this example is the essence of worship.
The Oneness of Beginning and End: When the poet says that he is the “first and last” of the prophets, he is referring to the hadith, “I was a prophet when Adam was between water and clay.” This means that his soul was the first of all beings (the First), and his body was the Seal of the Messengers (the Last).
The Secret “Be”: Describing him as “the point of the compass of ‘Be'” means that the divine will in creation made the light of the Prophet the center of this universe, for without him, meaning would not be ordered.
The poet believes that the secret to the future success of his book, “The Celestial of Secrets,” lies in the blessing of this description (mentioning the Prophet’s attributes), and he considers himself like “the ear of the world,” which does not Its beauty is found only in the service of the letter “M” in the name of Muhammad (peace be upon him), and the Prophet, for the poet, is “the supreme wisdom” that explains the secret of the letters “A” and “M” in the journey of humankind from Adam to Christ.
He describes the Prophet (peace be upon him) as the source of morality and cosmic beauty. The sun lacks his light, and the moon bows down to serve him. The passage concludes with a symbolic image of the Prophet’s procession, where the poet Nizami stands at the end of time to carry the “Ghashiya” (saddle cover), signifying his service to the Prophet’s biography through his poetry.
Here, Nizami presents the Ash’ari school of thought regarding seeing God with the “eye of the head” during the Ascension. He also clarifies that the Prophet is the “Pole” around which the spheres of meaning revolve, and that whoever desires “infallibility” must enter the sanctuary of his majesty.
The tone of “annihilation in the Beloved” is evident in these verses. The poet Nizami sees the Prophet Muhammad (peace be upon him) as the “divine candle” (Sham’ al-Ilahi) by whose light hearts see. He also emphasizes that the Prophet learned the “lesson of eternity” before the creation of the celestial spheres, reflecting the theory of “Muhammadan Light” in mystical thought.
The conclusion with “Ghashih-Dari” (the service of the saddle) is the station of “artistic servitude.” The poet believes that the pinnacle of his literary creativity lies in serving the Prophet Muhammad (peace be upon him).
The verses imply that the book “The Celestial of Secrets” was only opened through the blessing of being related to the Prophet (peace be upon him). The poet, Nizami, teaches the seeker that “literature” is the true fruit of closeness to the Prophet, and that whoever desires to attain a seat of truth on the “Platform of Ascension” must purify their “garden of composition” (their body) with love for the Chosen One.
Words for Learning
Jibayat: In general, it means collecting money and taxes.
Qutb: The axis around which something revolves.
Khinj: The white horse (a metaphor for al-Buraq).
Ghashiyehdar: The one who carries the saddle cover (a metaphor for humility and service). Fitna furu kushtan (suppressing sedition): Furu kushtan in Persian means to extinguish or put out. The intention here is to extinguish the fires of war, misguidance, pre-Islamic conflicts, and religious and social unrest.
Dilbadhir (commendable/heartwarming): meaning that his establishment of peace and quelling of strife is an act that pleases hearts and is pleasing to all.
Fitna Shudan (falling into temptation/infatuation): The word “fitna” here is used cleverly and with another rhetorical meaning (perfect rhyme or ambiguity), and it refers to being captivated by beauty, infatuation, and love.
Naguzir (inevitable/inevitable): something that is necessary and cannot be avoided.
Takht-e Nishan: the giver of thrones or the one who confirms kings in their positions.
Kamar: (the jeweled belt or sash).
Taj: the symbol of kingship and political and temporal power.
Ablaq: a reference to a swift horse or beast.
Mokbiyan: meaning companions and soldiers.
Paybast: meaning ready and prepared.
Arabic Translation
“النَّعْتِ الشَّرِيفِ” لِسَيِّدِ الْخَلَائِقِ ﷺ. فِي هَذِهِ الْأَبْيَاتِ، لَا يَمْدَحُ الشاعر نِظَامِي كَنْجَوِي النَّبِيَّ مَدْحاً تَقْلِيدِيّاً، بَلْ يَصُوغُ “فَلْسَفَةَ النُّبُوَّةِ” وَأَزَلِيَّةَ الرُّوحِ الْمُحَمَّدِيَّةِ، مُسْتَخْدِماً رُمُوزَ الْحُرُوفِ وَعَجَائِبَ الطَّبِيعَةِ لِيُبَيِّنَ مَكَانَتَهُ فِي قَلْبِ الْوُجُودِ
حيث ينتقلُ الشاعر من أزليةِ الروحِ المُحمديةِ إلى كمالِ صِفاتهِ الأخلاقيةِ، ثم يُحلّقُ بنا في سماءِ “المِعراجِ” حيثُ تَنحني الأفلاكُ إجلالاً، لينتهيَ الشاعرُ بتوقيعهِ الخاصِّ مُعلناً عُبوديتهُ وخِدمتهُ لهذا المَقامِ النبويِّ العَظيمِ
إِنَّ اللَّوْحَ الْأَوَّلَ (اللوح المَحفوظ) الَّذِي نُقِشَ فِيهِ حَرْفُ (الْأَلِفِ)-بِدَايَةِ الْخَلْقِ- لَمْ يَسْتَقِرَّ إِلَّا عِنْدَ بَابِ السِّتْرِ الْخَاصِّ بِـأَحْمَدَ النبي ﷺ
فتِلْكَ الْحَلْقَةُ الَّتِي تُمَثِّلُ الْحَيَّ (حرف الحاء)، وَالَّتِي مَنَحَهَا الْأَلِفُ في البدءِ سُلْطَانَ الْأَقَالِيمِ، قَدْ تَزَيَّنَتْ بِطَوْقٍ مِنْ حَرْفِ الدَّالِ، وَألتفت بَحرف المِيمِ؛ لِيَكْتَمِلَ بِنَاءُ الْإِنْسَانِ الْكَامِلِ أحمد ﷺ
وَلِأَجْلِ ذَلِكَ، أسْتَمَدَّ مِنْ تِلْكَ الْمِيمِ (حَرف الميمِ) وَالدَّالِ (حَرف الدَّال) دَائِرَةَ السِّيَادَةِ الْمُطْلَقَةِ وَخَطَّ الإسْتِقَامَةِ وَالْكَمَالِ الَّذِي لَا شَائبة فِيهِ
فكانَ، فِي هَذِهِ الْقُبَّةِ الْفَيْرُوزِيَّةِ (السَّمَاءِ) بِمَثَابَةِ الرَائحة المُعطرة لشَجرة غَضَّةٍ نَضِرَةٍ (شَجرة النارنج العَطرة) ، رَسُولاً في قَصرِ الْفِرْدَوْسِ الْأَعْلَى
وَمِنْ عَجِيبِ الأمر فِي هَذَا الزَّمَانِ، فأن هَذهِ الشَجرةِ (شَجرة النارنج)، تهَبُ ثَمَرَهُا أَوَّلاً، ثُمَّ يَأْتِي بَعْدَهُ الرَّبِيعُ؛ وَهَكَذَا كَانَ رسول ألله مُحَمَّدٌ ﷺ ثَمَرَةَ الْوُجُودِ العَطرة، الَّتِي سَبَقَتْ رَبِيعَ الْخَلْقِ بأكمله
فحِينَمَا رَفَعَ ﷺ لِوَاءَ “كُنْتُ نَبِيّاً”، فِي غَيْبِ الْأَزَلِ، أَسْنَدَ خَالِقُ الْأَكْوَانِ خِتَامَ الرِّسَالَاتِ إِلَى إليه وَحْدَهُ ﷺ
وإِنَّ الْقَمَرَ الَّذِي تَحول (أصَبحَ) كَالْفَصِّ فِي خَاتَمِ السَّمَاءِ الزِّبَرْجَدِيَّةِ، لَمْ يَنَلْ شَرَفَهُ إِلَّا لِأَنَّهُ حَمَلَ خَتْمَ مُحَمَّدٍ ﷺ في إنشقاقهِ (اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانشَقَّ الْقَمَرُ)
وإِنَّ الْعَالَمِ كُله يَحْمِلُ رمزَ التَّبَعِيَّةِ لرسولهِ بَحرف مِيمهِ (حَرف الميم، كأنه قرط التَبعية، حيث يضع كل عبدٍ هذا القرط في اذنهِ رمزاً، كي يعرفه بقية الخلقِ بأنه تابع لأحدهم) ، بَلْ إِنَّ الدَّارَيْنِ (الدنيا والأخرة) لَيْسَتَا إِلَّا حَلْقَةً وَاحِدَةً فِي مِحْرَابِ التَّسْلِيمِ لِأَمْرِهِ
فهُوَ السَّيِّدُ الْمُهَيْمِنُ لِأَرْضِ الْحَقِيقَةِ، وَالْمَسِيحُ عِيسَى تَابعٌ فِي حَضْرَتِهِ؛ فَهو الْبَشِيرُ (مُحَمَّدٌ) لِلْأُمَمِ، وَعِيسَى هُوَ الْمُبَشِّرُ بِاسْمِهِ (قدوم عيسى بِشارة لقدوم رسول الله محمد ﷺ ، من بَعدهِ)
وهُوَ النَّبِيُّ الْأُمِّيُّ، الَّذِي نَطَقَ بِأَفْصَحِ بَيَانٍ، جَامِعاً بَيْنَ أَلِفِ آدَمَ ( حينما أنزل الله أدم للأرضِ) وَمِيمِ الْمَسِيحِ، عندما بَشر بمقدمهِ
فاسْتَقَامَ النبي مُحمدٌ ﷺ ،كَحَرْفِ الْأَلِفِ (دائماً منتصب القامة حرف الألف) فِي حِفْظِ الْعُهُودِ وَالْوَفَاءِ، فَصَارَ بِذَلِكَ الْأَوَّلَ فِي الرُّتْبَةِ وَالْآخِرَ فِي بَعْثَةِ الْأَنْبِيَاءِ
وهُوَ النُّقْطَةُ الْأَكْثَرُ ضِيَاءً فِي مَرْكَزِ رَسم السَمواتِ، بكَلِمَةِ “كُن/فيكون” (الْوُجُودِيَّةِ)، وَهُوَ العِبارة الْأَبْلَغُ، فِي كُلِّ قَوْلٍ بَلِيغٍ
ومن روعةِ كلامِ نَبي الوُجودِ، وطِيبِ حَديثهِ، أكتسبَ الأدبُ شُهرتَهُ وصِيتَهِ، ومن مَنطقِ إسْتِقامتهِ، أتخذَ الفَلكُ مِقياسَهُ ومِقداره
وعلى الرَغم من مكانة النَبي الرُوحية الرَفيعة، لم يَسمح للكبرياء والغَطرسة الدَنيوية بأن تَقترب لنفسهِ، كما يَفعل المُلوك والأثرياء، ولم يَتزين بتاجِ المُلوك المَمزوج بالظلمِ، ولم يَسجد في الدُنيا لأحدٍ، سوى الحق تَعالى وحده، ولم يَلتفت لزُخرف الدُنيا وسَرابها
وإنَّ أهلَ الطَهارةِ والمَعصومين من الزَلل والخَطأ والملائكةَ المُقربينَ ليسوا إلا مَخلوقاتٍ مَحجوبةٍ (ممنوعة من دخول حَرمهِ)، في رِحابِ حَرَمه، بَلْ إنَّ العِصمةَ من الزَللِ والخَطأ ذاتَها، قد تَرعرعتْ وتَربّتْ في مدرسةِ كمالِه
فتُرابُ قَبرِ النَبي الشَريفِ يَمحو خَطايا الأبصارِ ويَجلوها، وهِجرتُهُ (خُروجه من مَكة/الهجرة الى المدينة) هي التي أنْتزعتْ الحُكمِ من أيدي الجاهليةِ الأولى
فصَمْتُهُ بَيانٌ يُضيءُ القلوبَ ويُبهجُها، ومَحبتُهُ دواءٌ يُطهرُ النُّفوسَ ومُطهر لجَميع العُيوب
وإن إخمادُ الفِتنِ بـبَركتهِ ﷺ أمرٌ تَهواهُ القُلوب، ولكن الفِتنة بجمالِ خُلقهِ وشَخصهِ، أمرٌ لا مَفرَّ مِنهُ لكلِّ من يَراه
فكانَ ﷺ القائدَ الأعلى لكلِّ رَكْبٍ ومَصدرَ كلِّ خَيْر، وكانَ القُطبَ الراسخَ المُتزنَ الذي يَسيرُ بـأرواحِ السَالكينَ خِفافاً نَحوَ الحقِّ تعالى وحده (هداهم للإسلام)
وهو ﷺ الشَمعةُ الرَبانيةُ التي أُوقدتْ من نُورِ القُدسِ في مِشكاةِ قلبهِ، وهو الذي أستوعبَ دُروسَ الوُجودِ من الأزلِ المـُغرقِ في القِدَمِ، إلى الأبدِ الذي لا يَنتهي
وحتى عَينُ الشَمسِ مُفتقرةٌ لِنُوره ﷺ (الشمس تحتاج نوره لتضيء على البَشرية جَمعاء)، وما هِلالُ السَماءِ (شكل الهلالِ في السماء) إلا أثرٌ بَقِيَ من خُطى بُراقهِ في ليلةِ مِعراجِه ﷺ
فكان هو ﷺ المَلك الحَقيقي في تلك الليلة المُباركة (ليلة المِعراج)؛ فكأنه جَلس على تَخت سُلطانه الرُوحي الذي لا يُدانيهِ أي سُلطان أرضي، وكان هو ﷺ واهب العُروش، ومَن يُثبّت المُلوك في مناصبهم (بمكانته الروحية الرفيعة- هو الأصل والواهب الحقيقي للشرفِ والسيادةِ، وأن تِيجان المُلوك وعَروشهم تَستمد شرعيتها وقيمتها من نوره وبركتهِ)
وهو ﷺ الذي وَسّعَ على الأرواحِ ضِيقَ أنفاسِها بـهدايتهِ البشرية للإسلام، وهو الذي قاد بُراقهِ (رَوض صَهيل براقهِ بسهولة، كأنه فرس جامح لايمكن السيطرة عليه) لِيَطويَ بهِ مَسافاتِ المَلكوت بُسرعة البرقِ
وبعدَ رُجوعهِ ﷺ من رِحلةِ المِعراج، وقَفتْ جَحافلُ البَيانِ مَشدوهةً، وأمْسِك فرسانُ الكلامِ بـأعنّةِ خُيولِ الزَمانِ (الابلَق/ عربه تجرها خيول لونها أسود وأبيض) تَهيباً لمَقامهِ وإستعداداً لخدمتهِ
وحينما وَصلت الجَحافل مُمُسكة بخيلوها الأصيلة (الابلق/ذو اللون الاسود والأبيض) لخِدمةِ النَبي ﷺ (بعد عَودته من رِحلة المعراجِ)، قد تشرّفَ نظامي بـأنْ يكونَ هو حَاملَ سَّرجِ خِيول مَوْكِبِهِ (خَادمه المتواضع من بين جميعِ المُستقبلين له)
الأبعاد العرفانية والصوفية
يَسْتَهِلُّ الشاعر نِظَامِي بِالْحَدِيثِ عَنْ مَكَانَةِ النَّبِيِّ ﷺ قَبْلَ خَلْقِ الْعَالَمِ الْمَادِّيِّ. يَصِفُهُ بِأَنَّهُ “تُرَنْج” (أُتْرُجَّةُ) الْجَنَّةِ الَّتِي تَسْبِقُ ثِمَارُهَا رَبِيعَ الْأَشْجَارِ، وَهُوَ تَلْمِيحٌ لِسَبْقِ نُورِهِ عَلَى سَائِرِ الْخَلَائِقِ
كَمَا يَرْبِطُ بَيْنَ حُرُوفِ اسْمِهِ (أَحْمَد، مُحَمَّد) وَبَيْنَ نِظَامِ الْكَوْنِ، مُؤَكِّداً أَنَّهُ “خَاتَمُ” النُّبُوَّةِ الَّذِي بَشَّرَ بِهِ الْمَسِيحُ عِيسَى عَلَيْهِ السَّلَامُ
حيث مَفْهُومَ “الْحَقِيقَةِ الْمُحَمَّدِيَّةِ”؛ فَالنَّبِيُّ لَيْسَ مُجَرَّدَ بَشَرٍ جَاءَ فِي آخِرِ الزَّمَانِ، بَلْ هُوَ “النُّقْطَةُ” الَّتِي دَارَ حَوْلَهَا فِرْجَارُ الْخَلْقِ (پَرْگَارِ كُن: ألالة التي يستخدمها الخالق في رسم الكون، من خلال عبارة كُن فيكون، وليس امر المصدر كردن، كُن: أفعل)
أسْتِخْدَامُ الشاعر حَرْفِ “الْأَلِفِ” كَرَمْزٍ لِلِاسْتِقَامَةِ وَالْوَفَاءِ ليُبَيِّنُ أَنَّ شَخْصِيَّةَ الرَّسُولِ هِيَ الْمِعْيَارُ الْأَخْلَاقِيُّ الْأَسْمَى. كَمَا يَرَى الشاعر أَنَّ “التَّسْلِيمَ” لِهَذِهِ الْقُدْوَةِ هُوَ جَوْهَرُ الْعِبَادَةِ
تَوْحِيدُ الْبِدَايَةِ وَالنِّهَايَةِ: حِينَمَا يَقُولُ الشاعر أَنَّهُ “أَوَّلُ وَآخِرُ” الْأَنْبِيَاءِ، فَهُوَ يُشِيرُ إِلَى حَدِيثِ “كُنْتُ نَبِيّاً وَآدَمُ بَيْنَ الْمَاءِ وَالطِّينِ” ، وهَذَا يَعْنِي أَنَّ رُوحَهُ كَانَتْ أَوَّلَ الْمَوْجُودَاتِ (الْأَوَّلُ) وَجَسَدَهُ كَانَ خَاتَمَ الرُّسُلِ (الْآخِرُ)
سِرُّ “كُن”: وَصْفُهُ بِأَنَّهُ “نُقْطَةُ فِرْجَارِ كُن” يَعْنِي أَنَّ الْإِرَادَةَ الْإِلَهِيَّةَ فِي الْخَلْقِ جَعَلَتْ مِنْ نُورِ النَّبِيِّ مَرْكَزاً لِهَذَا الْكَوْنِ، فَبِدُونِهِ لَا يَنْتَظِمُ الْمَعْنَى
يَرَى الشاعر أَنَّ سِرَّ نَجَاحِ كِتَابِهِ “مَخْزَنِ الْأَسْرَارِ” (في المستقبل) يَعُودُ إِلَى بَرَكَةِ هَذَا النَّعْتِ (ذكر صفات النبي) وهُوَ يَعْتَبِرُ نَفْسَهُ مِثْلَ “أُذُنِ الْعَالَمِ” الَّتِي لَا تَجِدُ زِينَتَهَا إِلَّا فِي خِدْمَةِ حَرْفِ “الْمِيمِ” مِنْ اسْمِ مُحَمَّدٍ ﷺ ، والنَّبِيُّ بالنسبة للشاعر هُوَ “الْحِكْمَةُ الْعَلِيَّةُ” الَّتِي تُفَسِّرُ سِرَّ الْأَلِفِ وَالْمِيمِ فِي رِحْلَةِ الْإِنْسَانِ مِنْ آدَمَ إِلَى الْمَسِيحِ
حيث يَصِفُ النبيَّ ﷺ بـأنهُ مَصدرُ الأخلاقِ والجمالِ الكونيِّ. فالشمسُ تفتقرُ لنورهِ، والقمرُ يَنحني لخدمتهِ، و يَنتهي المقطعُ بـصورةٍ رمزيةٍ للموكبِ النبويِّ حيثُ يَقفُ الشاعرُ نظامي في آخِرِ الزمانِ لِيَحملَ “الغاشيةَ” (غِطاء السرج) تَعبيراً عن خِدمتهِ للسيرةِ النبويةِ بـشعرهِ
ويطرحُ نظامي هُنا مَذهبَ “الأشاعرة” في رؤيةِ اللهِ بـ “عينِ الرأس” خلالَ المِعراج، و كما يُبيّنُ أنَّ النبيَّ هو “القطبُ” الذي تَدورُ حولهُ أفلاكُ المعاني، وأنَّ كُلَّ مَنْ أرادَ “العِصمةَ” فلا بُدَّ لهُ من الدخولِ في حَرَمِ هيبتهِ
وتتجلى في هذه الأبياتِ نبرةُ “الفناءِ في المَحبوبِ”؛ فالشاعر نظامي يَرى أنَّ النبيَّ محمد ﷺ هو “الشَمعةُ الإلهيةُ” (شَمْعِ الَهِى) التي تُبصِرُ القلوبُ بـضِيائها، و كما يُؤكدُ على أنَّ النبيَّ تَعلمَ “درسَ الأزلِ” قبلَ خَلْقِ الأفلاك، مما يَعكسُ نظريةَ “النورِ المُحمدي” في الفكرِ العرفانيِّ
الخاتمةُ بـ “غاشيهدارى” (خِدمة السرج) هي مَقامُ “العبوديةِ الفنيةِ”؛ حيثُ يَرى الشاعرُ أنَّ قِمّةَ إبداعهِ الأدبيِّ هي أنْ يَكونَ خادماً للرسولِ ﷺ
الأبياتُ تَعني أنَّ كتاب “مَخزنَ الأسرارِ” لم يُفْتَحْ إلا بـبَركةِ الإنتسابِ للنبيِّ ﷺ ، والشاعر نظامي يُعلّمُ السالكَ أنَّ “الأدبَ” هو الثمرةُ الحَقيقيةُ لِقُرْبِ الرسولِ، وأنَّ مَنْ أرادَ أنْ يَنالَ مَقعدَ صِدقٍ في “تختِ معراجِ” فعليهِ بـتطهيرِ “روضهِ تركيبهِ” (جسدهِ) بـمحبةِ المُصطفى
كَلِمَاتٌ لِلتَّعَلُّمِ
تَخْتِه: لَوْح
تُرَنْج: أُتْرُجّ (نَوْعٌ مِنَ الْحِمْضِيَّاتِ الْعَطِرَةِ، تختلف عن البرتقال في الطعم والرائحة)
خَاتَم: خَتْم / خَاتِم (خاتم الشيءـ خاتم الأنبياء/أخر أنبياء الله)
مَسَّاح: الْمُهَنْدِسُ الْمُسَاحِي (يُقْصَدُ بِهِ هُنَا الْخَبِيرُ بِأَبْعَادِ الْحَقِيقَةِ)
أُمِّى: الَّذِي لَا يَقْرَأُ وَلَا يَكْتُبُ (وَلَكِنَّهُ يَنْطِقُ بِالْوَحْيِ الرباني)
پَرْگَار: فِرْجَار المستخدم في رسم الدوائر بدقة، وقياس المسافات على الخرائط (الكون)
آوازِه: صِيت / شُهرة
عِصْمَت: الطهارة من الذنوب، عدم إرتكاب الذنوب
تُرْبَت: القبر / التراب (التربة الطاهرة)
جِبَايَت: بمعنى عام هو جَمْعُ الأموالِ والضرائبِ
قُطْب: المُحورُ الذي يَدورُ حولهُ الشيء
خِنْج: الفرسُ الأبيضُ (كناية عن البُراق)
غَاشِيِهدَار : حاملُ غطاءِ السرجِ (كناية عن التواضعِ والخِدمة)
فِتْنِه فُرُو كُشْتَن (إخماد الفتنة): فرو کشتن في الفارسية تعني الإطفاء أو الإخماد. والمقصود هنا إخماد نيران الحروب، الضلال، النزاعات الجاهلية، والاضطرابات الدينية والاجتماعية
دِلْپَذِير (مستحسن/محبب للقلب): أي أن قيامه بإحلال السلام وإخماد الفتن هو فعل يسر القلوب ويرضاه الجميع
فِتْنِه شُدَن (الوقوع في الفتنة / الافتتان): كلمة “فتنة” هنا استُخدمت بذكاء وبمعنى بلاغي آخر (جناس تام أو إيهام تضاد)، والمقصود بها الافتتان بالجمال، الهيام، والعشق
نَاگُزِير (حتمي / لا مفر منه): أمر لا بد منه ولا يمكن تجنبه
تخت نشان : واهب العروش أو مَن يثبّت الملوك في مناصبهم
كمر: (الحزام أو الوشاح المرصع)
تاج: رمز الملوكية والسلطة السياسية والزمنية
ابلق: إشارة إلى حصان أو دابة سريعة
موكبيان: بمعنى الرفقة والجنود
پایبست: بمعنى جاهز ومستعد
Persian Text
تختهٔ اول که الف نقش بست
بر در محجوبه احمد نشست
حلقهٔ حی را کالف اقلیم داد
طوق ز دال و کمر از میم داد
لاجرم او یافت از آن میم و دال
دایرهٔ دولت و خط کمال
بود درین گنبد فیروزه خشت
تازه ترنجی ز سرای بهشت
رسم ترنج است که در روزگار
پیش دهد میوه، پس آرد بهار
«کُنتُ نبیّا» چو علَم پیش برد
ختم نبوت به محمد سپرد
مه که نگیندانِ زبرجد شدهست
خاتم او مهر محمد شدهست
گوش جهان حلقهکش میم اوست
خود دو جهان حلقهٔ تسلیم اوست
خواجه مساح و مسیحش غلام
آنت بشیر اینت مبشر به نام
امیِ گویا به زبان فصیح
از الف آدم و میم مسیح
همچو الف راست به عهد و وفا
اول و آخر شده بر انبیا
نقطهٔ روشنتر پرگارِ «کن»
نکتهٔ پرگارترین سخن
از سخن او، ادب آوازهای
وز کمر او، فلک اندازهای
کبر جهان گرچه به سر بر نکرد
سر به جهان هم به جهان در نکرد
عصمتیان در حرمش پردگی
عصمت از او یافته پروردگی
تربتش از دیده جنایت ستان
غربتش از مکه جبایت ستان
خامشی او سخن دلفروز
دوستی او هنر عیبسوز
فتنه فرو کشتن ازو دلپذیر
فتنه شدن نیز برو ناگزیر
بر همه سر خیل و سر خیر بود
قطب گرانسنگ سبکسیر بود
شمع الهی ز دل افروخته
درس ازل تا ابد آموخته
چشمهٔ خورشید که محتاج اوست
نیم هلال از شب معراج اوست
تختنشین شب معراج بود
تخت نشان کمر و تاج بود
داده فراخی نفس تنگ را
نعل زده خنگ شبآهنگ را
از پی باز آمدنش پای بست
موکبیانِ سخن ابلق بهدست
چون تک ابلق به تمامی رسید
غاشیهداری به نظامی رسید
