It is said that two people saw from afar a cloud of dust, the commotion and uproar of a fierce battle, where shoes were scattered everywhere, and stones flew through the air like arrows.
As soon as one of them saw the flames of discord ignite, he stepped aside and fled for safety. The other, however, plunged himself into the heart of the conflict, and his only reward was to have his head smashed.
(Saadi’s advice on psychological development)
Know, then, that no one is more at peace or lives a more pleasant life than the one who controls himself (controls his own emotions). He who restrains his hand and tongue from interfering in the affairs of others, and does not concern himself with pursuing people’s virtues or vices.
For the Creator bestowed upon you eyes and ears in your head, and made the mouth a place for expression, and the heart a seat of wisdom and awareness; for a purpose higher than mere superficial observation.
You were granted these senses so that you might distinguish between the places of degradation and the heights of elevation, not to occupy yourself with passing empty judgments upon people, sometimes succinctly and sometimes at length (the triviality of speech, whether little or much).
Contextual and Mystical Notes
Withdrawal from Temptation (Bar Shekastan): Saadi here refers to the principle of “preventive isolation”; The gnostic sees that engaging in worldly conflicts empties the heart of tranquility, and that fleeing from temptation is not cowardice, but rather “the heroism of maintaining presence with God.”
The Trust of the Senses (Dideh va Gosh): In gnosis, the senses are “the spies of the heart.” Whoever uses them for idle looking and listening (following people’s news and disputes) has betrayed this trust and veiled their heart from “Hosh” (spiritual awareness). The head here represents the watchtower that must be protected from the dust of the roads.
Distinction (Nasheeb va Faraz): Distinguishing between high and low is not merely physical; it is “insight” that differentiates between spiritual benefit and harm. The absurdity of being preoccupied with “short and long” symbolizes small minds that neglect “essence” (self-improvement). And it is preoccupied with “symptoms” (the conditions of creation).
This wisdom from Saadi Shirazi in his book Bustan means that happiness and elevation are contingent upon self-discipline and avoiding idle socializing and places of conflict. It is important in moral education because it guides the seeker to invest their senses in distinguishing between right and wrong instead of wasting them pursuing the faults of others. It emphasizes that self-control is the true ladder that protects the head from “flying stones” in the realms of heedlessness.
Vocabulary
Ashub: Chaos or disorder
Na’lin: Shoe (dual form of na’l)
Paranda sang: Flying/flying stones
Fitna: Turmoil or conflict
Bar shakast: Broke back, fled, or retreated
Sar shakast: Broken his head
Khuyshtandar: Chaste, composed, or self-controlled
Kar nist: Has no business or interest
Dideh: Eye (from the root diyn)
Hosh: Mind or intelligence
Nasib: Slope or descent
Faraz: Elevated or ascending
Kuteh va daraz: Short and tall (a metaphor for being preoccupied with trivialities)
Arabic Translation
يُحكى أنَّ شخصينِ أبصرا من بَعيدٍ غباراً ثائراً، جَلبةً وصَخباً لِـمعركةٍ حامية الوطيس، حيثُ كانت الأحذيةُ مُبعثرةً في كلِّ مَكان، والحجارةُ تتطايرُ في الهواءِ كـالسهام
فما إن أبَصرَ أحدهما لظى الفِتنةِ تَشتعل، حتى تَنحى جَانباً ولاذَ بـالفرارِ طلباً للسلامةِ، أما الآخَرُ فـقد أقحمَ نَفْسَهُ في أتُونِ النزاعِ، فما كان نصيبُهُ إلا أن هُشِّمَ رأسُه
(نصيحة سعدي للتربية النفسية)
فاعلمْ أنه لا أحدَ أهدأ بالاً ولا أهنأُ عَيشاً من ذلك الذي يُحافظ على نفسهِ (يضبط نفسهِ)؛ الذي كفَّ يدهُ ولسانَهُ عن التدخلِ في شؤونِ الآخرين، ولم يَشغلْ بـالَهُ بـملاحقةِ مَحاسنِ الناسِ أو مَساوئهم
فلقد وَهبكَ الخَالقُ العينينِ والأذنينِ في رأسكَ، وجَعلَ الفمَ مَقاماً لِـلبيان، والقَلبَ مَستقراً لِـلحكمةِ والوَعي؛ لِـغايةٍ أسمى من مجردِ المُشاهدةِ السطحية
فإنما مُنحتَ هذه الحَواسَّ لِـتُميزَ بـها بـينَ مَواقعِ الهُبوطِ، ومَدارجِ الرفعةِ، لا لِـتنشغلَ بـإطلاقِ الأحكامِ الجُوفاء على الناس تارةً بـالقَصرِ وتارةً بـالطولِ (تفاهة القولِ، إن كان قليلا أو كثيراً)
الهوامش السياقية والعرفانية
إعتزال الفتنة (بر شکستن): يشير سعدي هنا إلى مبدأ “العزلة الوقائية”؛ فالعارفُ يرى أنَّ الانخراطَ في نزاعاتِ أهلِ الدنيا يُفرغُ القلبَ من السكينة، والهروبُ من الفتنة ليس جبناً، بل هو “بطولةُ الحِفاظِ على الحضور مع الله
أمانة الحواس (دیده و گوش): في العرفان، الحواسُّ هي “جواسيسُ القلب”؛ فمن أستعملها في فضولِ النظرِ والسمعِ (تتبع أخبار الناس ومنازعاتهم) فقد خانَ الأمانةَ وحجبَ قلبهُ عن “هوش” (الوعي الغيبي)، و الرأسُ هنا يُمثلُ بُرجَ المراقبة الذي يجب أن يُصانَ عن غبارِ الطرقات
نشیب و فراز (التمييز): التمييزُ بـينَ العُلوِّ والنزول ليس مادياً فقط، بل هو “بصيرةٌ” تُميزُ بـينَ مَواطنِ النفعِ والضررِ الروحي، و سُخفُ الانشغالِ بـ “القصير والطويل” يرمزُ إلى العقولِ الصغيرةِ التي تتركُ “الجوهر” (إصلاح النفس) وتنشغلُ بـ “الأعراض” (أحوال الخلق)
هذه الحكمة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أنَّ السعادةَ والرفعةَ مَرهونتانِ بـسِياسةِ النفسِ والابتعادِ عن فُضولِ الخلطةِ ومَواطنِ النزاع، ولها أهمية في التربيةِ الأخلاقيةِ لأنها تُرشدُ السالكَ إلى إستثمارِ حواسِّهِ في التمييزِ بـينَ الحقِّ والباطلِ بدلاً من إهدارِها في تتبعِ عيوبِ الآخرين، مؤكدةً أنَّ ضبط النفس هي المِعراجُ الحقيقيُّ الذي يَحفظُ الرأسَ من “الحجارةِ الطائرةِ” في مَيادينِ الغفلة
المفردات
آشوب: الفوضى أو الاضطراب
نعلین: الحذاء (تثنية نعل)
پرنده سنگ: الحجارة الطائرة/المتطايرة
فتنه: الاضطراب أو النزاع
بر شکست: انكسر هارباً أو تراجع
سر شکست: أنكسر رأسه
خویشتندار: العفيف، المتماسك، أو الضابط لنفسه
کار نیست: ليس له شأن أو مصلحة
دیده: العين ( من المصدر ديدن)
هوش: العقل أو الفطنة
نشیب: المُنحدر أو الهبوط
فراز: المرتفع أو الصعود
کوته و دراز: القصير والطويل (كناية عن الانشغال بـالتفاهات)
Persian text
دو کس گرد دیدند و آشوب و جنگ
پراکنده نعلین و پرنده سنگ
یکی فتنه دید از طرف بر شکست
یکی در میان آمد و سر شکست
کسی خوشتر از خویشتن دار نیست
که با خوب و زشت کسش کار نیست
تو را دیده در سر نهادند و گوش
دهان جای گفتار و دل جای هوش
مگر باز دانی نشیب از فراز
نگویی که این کوته است، آن دراز
