One of the critics dared to question Sultan Mahmud of Ghazni, exclaiming incredulously: “How astonishing! What does the Sultan see in his slave Ayaz, who lacks outward beauty?”
For Ayaz is like a flower without vibrant color or fragrant scent, so it is very strange that the nightingale (the Sultan) should be so enamored and enchanted with him.
When someone conveyed this to Sultan Mahmud, he did not react with superficial anger, but rather became deeply thoughtful (for he realized that people were blind to the truth that he saw in his servent).
The Sultan replied with profound wisdom: “My lord (my friend), my passion is not dependent on his graceful stature or outward handsomity, but rather it is a love for his character and inner qualities.”
I once heard (Saadi recounts a story he heard about Sultan Mahmud) that on a narrow mountain path, the Sultan’s camel, laden with jewels (pearls), stumbled, and the load broke, scattering the pearls everywhere.
Sultan (Mahmoud) gestured with his hand, indicating to them that what had fallen was booty for them, then he spurred his horse swiftly away from the place.
(Upon seeing the jewels) the knights forgot the Sultan’s presence and the necessity of protecting him. They scattered in every direction, gathering pearls, far from the Sultan.
These pages (the Sultan’s protectors), who had been walking with pride and dignity, abandoned the Sultan as soon as they saw the booty. Only one person remained following the Sultan: his slave, Ayaz.
The Sultan turned to him playfully: “O you whose love has captured my heart, what have you gained for yourself from those booties?” Ayaz replied in a single word: “Nothing.”
“I was following in your footsteps, and the pursuit of those booties did not distract me from the honor of serving you.”
“If you have attained the Sultan’s favor, do not let gifts and booties blind you to the truth (The Sultan himself/God/Creator)”
For it is a transgression of proper conduct for the saints to ask God for anything other than to see God Himself.
If your love is conditional upon what the Beloved grants you, then in reality you are striving for your own self-interest and do not truly love the Beloved for His own sake.
As long as you tirelessly pursue worldly gain, your heart (the inner ear of the heart that hears the truth) will remain deaf to the secrets of the unseen.
For the Truth (the Exalted Truth) is like a palace adorned with exquisite beauty, but the desires of the self and its greed are like the dust stirred up, filling the air everywhere.
Do you not see that when dust is stirred up in a place, it obscures the vision (the insight), even for the one with keen eyesight?
Notes:
Khilaf Tariqat Bud Kawliya: This refers to one of the highest Sufi principles, namely “contentment” and “willpower.” In Sufism, the seeker of this world is tormented, the seeker of the hereafter is a mercenary, and the seeker of God is joyful. Saadi says that asking anything other than God from God is a kind of hidden idolatry.
Dar Band Khwaishi: Saadi criticizes utilitarian love from a profound Sufi perspective. Whoever asks God for Paradise or fears Hell is, in reality, seeking their own security and pleasure, not the beauty of Truth.
Gard Hawi: The comparison of “desire” to “dust” is very apt. In Persian literature, the “mirror of the heart” (āyineh del) must be polished to reflect the light of Truth, and material attachments are like dust that hinders the work of “insight.”
Ayaz: In Persian literature, Ayaz is considered the ultimate model of the “annihilated lover” in the will of their beloved. They possess no will of their own in the face of the will of their beloved. The Sultan, a symbol of “annihilation in God.”
The Strait: In behavior, it symbolizes the “moment of trial” or test that reveals the true nature of human motives.
The Heart and the Ear: Saadi indicates that hearing unseen truths requires silence of the physical senses and an end to “greed.”
Dust: A Sufi metaphor meaning that the physical senses and attachment to the world (desire) form dust that obscures “insight” from seeing unseen truths, just as dust obscures the path even for the sighted.
Dissent from the Path: An indication that the highest level of monotheism is “unity of purpose,” meaning that the servant should ask nothing of God but His noble countenance, and everything else (even Paradise) may be considered by the gnostics as a form of hidden polytheism.
“Finding faults” means searching for minor flaws, and here the critic represents the “apparent mind” that judges by appearances, not by realities.
Saadi used the metaphor of the nightingale. The rose, the most famous symbol in Persian literature representing the relationship between lover and beloved, is the subject of this story.
The wisdom of the story: True love is free from material desires and transcends the pursuit of reward. It is important in the path of mystical conduct because it clarifies the fundamental difference between “worship of the blessing” and “worship of the Giver of the blessing,” emphasizing that the veils of desire are the only obstacle to insight and the perception of unseen truths.
Even if you are blessed with closeness to the Divine Presence, do not let the bestowal distract you from the Giver. It is contrary to the path of the pure of heart for the seeker to ask anything of God other than God Himself. As long as your focus is on the beloved’s favor, you are a prisoner of your own desires, not of your spiritual yearning. And as long as the mouth of greed remains open, the secrets of the unseen will not reach the ears of your heart.
Arabic Translation
تجرأ أحد العُذّالِ وأنتقد السلطان مَحمود الغزنوي، مُتعجباً بإنكار
يا للعجب! ما الذي يَراه السلطان في عبدهِ أياز، وهو يفتقر إلى الجمال الظاهري؟
فإنَّ أياز مثل زَهرةٍ بلا لونٍ زاهٍ ولا عَطرٍ فواح
فمن الغَريب جداً أن يُولهَ بها البلبل (السلطان) ويتغنى بحبهِ
عندما نُقل أحدهم هذا الكلام إلى السلطان مَحمود، لم يَغضب غَضباً سَطحياً
بل غَرق في تفكيرٍ عميق (لأنه أدركَ أنَّ الناس مَحجوبون عن رؤية الحقيقة التي يراها هو)
فرد السَلطان بحكمةٍ بالغة: ايها السَيد (يا هذا)، إنَّ شَغفي ليس رَهيناً بقوامهِ المَمشوق
أو حُسنه الظاهر، بل هو عِشقٌ لـخُلقهِ وسجاياه الباطنة
سَمعتُ يوما (سعدي يروي قصة سمعها عن السلطان محمود) بأنه في طريقٍ جَبلي ضَيق
تَعثر جمل السلطان المُحمل بالجواهر (الدُر)، فَتحطم الصُندوق وتناثرت في كل مكان
فأشار السلطان (محمود) بيده إيذاناً لهم بأنَّ ما سَقط هو غنائم لهم
ثم سَاق جواده مُسرعاً مبتعداً عن المكان
(بمجرد رؤية الجواهر) نَسي الفُرسانُ هَيبةَ ووجود السلطان وضرورة تَقديم الحماية له
وتفرقوا في كل اتجاه يجمعون الدر والمرجان، بعيداً عن السلطان
فهؤلاء الغِلمان (حُماة السلطان) الذين كانوا يسيروا بَزهوٍ ورفعة وشُموخ
تَخلوا عن السلطان بمجرد رؤية الغنائم، ولم يبقَ يَسير خَلف السلطان إلا شَخصٌ واحد، وهو عبده أياز
فألتفت السلطان إليه مُداعباً: يا من أستولى حُبك على قلبي
ماذا حَصدتَ لنفسك من تلك الغنائم؟، فأجاب أياز بكلمة واحدة: لا شيء
فأنا كُنتُ أقتفي أثرك أنت، ولم يَشغلني الإنغماس
والحصول على الغنائم عن شرف خدمتك
فإذا نُلتَ القُرب من حضرة السلطان
فلا تَجعل العَطايا والغنائم تُحجبك عن رؤية المُنعم
فأن الخروجٌ عن آداب السَلوك في أن يَطلب الأولياءُ من الله
أي شيءٍ سوى رؤية الله نفسه
فإذا كان حُبك مَشروطاً بما يَمنحه لك المَحبوب، فأنت في الحَقيقة تسعى لنفسك
و منفعتك، ولا تُحب حقاً المَحبوب لنفسهِ
فطالما بَقيت تَسعى بدون كلل للمنفعة الدنيوية، فإن قَلبك (الاذن الداخلية للقلب التي تسمع الحقيقة)
سيظل أصم عن سَماع أسرار الغيب
فالحقيقة (الحق تعالى) مثل قَصرٍ مُزينٍ بغاية الجمال، لكنَّ هوى النفس والأطماع
هي مثل الغبار المُثار الذي يملأ الجو في كل مكان
ألا تری بأنَّ الغُبار إذا أثير في مكانٍ ما، حَجب الرؤية عن العَين (البصيرة)
حتى لو كان صاحبها حَاد البَصر؟
ملاحظات
خلاف طریقت بود کاولیا: تشير إلى أحد أسمى المرجعيات الصوفية، ألا وهو “القناعة” و”الإرادة”، ففي نظر التصوف، طالب الدنيا مُعذَّب، وطالب الآخرة مُرتزق، وطالب الله مُبتهج، يقول سعدي إن طلب غير الله من الله نوع من الشرك الخفي
در بند خویشی: ينتقد سعدي الحب النفعي بنظرة صوفية عميقة، فمن يسأل الله الجنة أو يخشى النار، إنما يسعى في الحقيقة إلى أمانه ولذته، لا إلى جمال الحقيقة
گردِ هوی: تشبيه “الشَهوة” بـ”الغبار” دقيق للغاية، ففي الأدب الفارسي، يجب صقل “مرآة القلب- آینه دل” لتعكس نور الحقيقة، والتعلقات المادية كالغبار الذي يعيق عمل “البصيرة”
أياز (Ayaz): في الأدب الفارسي، يُعد أياز النموذج الأسمى لـ “المحب الفاني” في إرادة محبوبه، فهو لا يملك إرادةً أمام إرادة السلطان، وهذا رمز لـ “الفناء في الله”
تنگنا (المضيق): يرمز في السلوك إلى “لحظة الابتلاء” أو الامتحان الذي يكشف حقيقة الدوافع البشرية
القلب والأذن (گوش دل): يشير سعدي إلى أنَّ سماع الحقائق الغيبية يتطلب صمتاً من الحواس المادية وتوقفاً عن “الجشع”
الغبار (گرد): إستعارة صوفية تعني أنَّ الحواس المادية والتعلق بالدنيا (الهوى) تشكل غباراً يحجب “البصيرة” عن رؤية الحقائق الغيبية، تماماً كما يحجب الغبار رؤية الطريق حتى للشخص البصير
خلاف طریقت (مخالفة الطريقة): إشارة إلى أنَّ أعلى مراتب التوحيد هي “توحيد المطلب”، أي ألا يطلب العبدُ من الله إلا وجهه الكريم، وكل ما دونه (حتى الجنة) قد يُعتبر عند العارفين نوعاً من الشرك الخفي
خرده گرفتن” تعني البحث عن العيوب الصغيرة، وهنا يمثل الناقد “العقل الظاهري” الذي يحكم بالصور لا بالحقائق
استخدم سعدي استعارة (البلبل والوردة) وهي الأشهر في الأدب الفارسي لتمثيل العلاقة بين المحب والمحبوب
حكمة القصة: المَحبةَ الصادقةَ هي التي تتجردُ من الأطماعِ الماديةِ وتترفعُ عن طلبِ العِوض، ولها أهمية في مسارِ السلوكِ العرفاني لأنها توضحُ الفرقَ الجوهريَّ بين “عبادةِ النعمة” و”عبادةِ المُنعم”، مؤكدةً أنَّ حُجبَ الهوى هي العائقُ الوحيدُ أمامَ البصيرةِ لإدراكِ الحقائقِ الغيبية
وإن رُزقتَ القربَ من حضرةِ الملك، فلا يذهلنّكَ العطاءُ عن المُعطي، وإنَّ من خالفَ طريقَ أهلِ الصفاء أن يطلبَ السالكُ من الله شيئاً غيرَ الله، فمادامت عينُك على إحسانِ المحبوب، فأنتَ أسيرُ نفسِك لا أسيرُ وَجدِك، وطالما ظلَّ فمُ الحرصِ مفتوحاً، فلن تصلَ أسرارُ الغيبِ إلى مسامعِ قلبِك
Persian text
یکی خرده بر شاه غزنین گرفت
که حسنی ندارد ایاز ای شگفت
گلی را که نه رنگ باشد نه بوی
غریب است سودای بلبل بر اوی!
به محمود گفت این حکایت کسی
بپیچید از اندیشه بر خود بسی
که عشق من ای خواجه بر خوی اوست
نه بر قد و بالای نیکوی اوست
شنیدم که در تنگنایی شتر
بیفتاد و بشکست صندوق در
به یغما ملک آستین برفشاند
وز آنجا به تعجیل مرکب براند
سواران پی در و مرجان شدند
ز سلطان به یغما پریشان شدند
نماند از وشاقان گردن فراز
کسی در قفای ملک جز ایاز
نگه کرد کای دلبر پیچ پیچ
ز یغما چه آوردهای؟ گفت هیچ
من اندر قفای تو میتاختم
ز خدمت به نعمت نپرداختم
گرت قربتی هست در بارگاه
به خلعت مشو غافل از پادشاه
خلاف طریقت بود کاولیا
تمنا کنند از خدا جز خدا
گر از دوست چشمت بر احسان اوست
تو در بند خویشی نه در بند دوست
تو را تا دهن باشد از حرص باز
نیاید به گوش دل از غیب راز
حقیقت سرایی است آراسته
هوی و هوس گرد برخاسته
نبینی که جایی که برخاست گرد
نبیند نظر گرچه بیناست مرد
