It is said that a vendor was carrying sugarcane on a tray, wandering about, searching among the people for a buyer for his wares.
He approached a wise and pious man who was secluded in a corner of the village and said to him affectionately, “Take as much of this sugarcane as you like and taste its sweetness, then pay me when you have the money and find a way to do so.”
The wise and pure-hearted man replied with an answer that was the very essence of wisdom, an answer so precious that it should be inscribed in the light of insight upon the pupils of our eyes.
He said to him, “O man, perhaps you lack the patience and forbearance to wait for my debt to be repaid when its due date arrives. As for me, I possess a certainty of patience that makes me independent of the sweetness of the sugarcane you carry.
For no sweetness (the pleasure of tasting it) can be expected from the sugar hidden within its cane if it is to be followed by the bitterness of persistent demands afterward, or the annoyance of your reminding me of its price (the situation will turn from sweetness to bitterness).
Contextual and Gnostic Notes
The Station of Self-Sufficiency: In the text, “Sahibdal” represents the station of absolute contentment; The gnostic sees that “loan” or “debt” is a spiritual constraint that binds him to creation and distracts him from the Creator. He finds it far easier to abstain from lust (intoxication) than to endure the humiliation of dependence on others.
The bitterness of demanding (Taqada-yi Talakh): Saadi employs a beautiful contrast between sweetness and bitterness to emphasize that material pleasures (like delicious food) lose their essence as soon as they infringe upon the seeker’s freedom or dignity. In Sufi terms, “Every pleasure conditioned by anything other than God is a source of anguish.”
The village corner: Here, solitude is not merely physical, but a spiritual solitude from greed. The gnostic dwells in the “corner” (or “corner”) of detachment to protect himself from the storms of worldly desires that the “merchants” (the people of this world) bring.
This wisdom from Saadi Shirazi in his book Bustan means that the true sage is the one who prefers the sweetness of contentment and the freedom of the soul to the pleasures of material things, which lead to the humiliation of debt and the bitterness of dependence on others. It is important in spiritual education because it dismantles the “trap of temptation with the future” (consumption through debt) and calls the seeker to be content with what he has, emphasizing that the bitterness of deprivation from sugar is a thousand times sweeter than the bitterness of standing humiliated under the weight of demands and dependence on strangers (the rest of humanity).
Vocabulary
Nishkar: sugarcane
Tabagri: large dish or tray
Mushtari: Customer or buyer
Sahibdal: The knowledgeable one or the enlightened one
Bustan: Take (imperative verb from standnden)
Dast yabi: To acquire wealth or to possess power
Ziba sarasht: Possessing a beautiful nature or good disposition
Bar dideh nabshtan (nushtan): A metaphor for great value and esteem
Sabr: Patience and endurance
Magar: Perhaps or maybe
Halawat: Sweetness or delight
Taqada’i talakh: Bitter demand (insistence in demanding payment of a debt)
Arabic Translation
يُحكى أنَّ بائعاً كان يَحملُ قَصَبَ السُّكَّرِ بطَبَقٍ بين يديهِ
فكان يَطوفُ به مَيمنةً ومَيسرةً، باحثاً بينَ الناسِ عن مُشترٍ لِبضاعتِهِ
فقصدَ بوجههِ رَجلاً من العارفين الصَالحين، كان مَنزوياً في رُكنٍ من أركانِ القَرية، وقال له مُتودداً
خُذْ ما شئتَ من هذا القَصبِ وتذوَّقْ حلاوتَه، ثم أَدِّ لي ثَمنَهُ متى تَيسَّرَ لكَ من المالُ ووجدتَ إليه سبيلاً
فأجابَهُ ذلك الحَكيمُ نَقيُّ السَريرةِ بجوابٍ هو مَعدنِ الحَكمة، جَواباً
يَبلغُ من النفاسةِ مَبلَغاً يُوجبُ أن يُكتبَ بـنورِ البَصيرةِ على حَدقاتِ العيونِ
قال له: يا هذا، لعَلَّكَ لا تَملكُ الصَبرَ والأناةَ لِـتَنتظرَ وفاءَ دَيْني إذا حانَ مَوعدُه
أما أنا، فإني أمَلكُ يَقيناً من الصَبرِ ما يغنيني عن تَذوُّقِ حلاوةِ قَصبِ السُّكرِ الذي تحمله
فلا حَلاوةَ (لذة تذوقه) تُرجى من السُّكرِ الكامنِ في قَصبِهِ، إذا كان سـيَعقبُهُ
مَرارةُ المطالبةِ بالحاحِ بعده، أو كَدرُ تَذكيرِكَ لي بـثمنِهِ (سيتحول الوضع من حلاوة الى مرارة)
الهوامش السياقية والعرفانية
١. مقام الاستغناء: يُمثل “صاحبدل” في النص مقامَ القناعةِ المطلقة؛ فالعارفُ يرى أنَّ “القَرض” أو “الدَّين” هو قيدٌ روحيٌّ يربطُهُ بالخلقِ ويشغلُهُ عن الخالق، و الصبرُ عن الشهوةِ (السُكر) أيسرُ عندَهُ بكثيرٍ من الصبرِ على ذلِّ الحاجةِ للبشر
مرارة المطالبة (تقاضای تلخ): يستخدم سعدي تضاداً بديعاً بين (الحلاوة) و(المرارة)؛ ليؤكد أنَّ “الأعراض” المادية (كالأكل اللذيذ) تفقدُ جوهرَ لذتِها بمجرد أن تخدشَ حريةَ السالك أو كرامتَه، و صوفياً: “كلُّ لذةٍ مَشروطةٍ بغيرِ الله هي غُصّة”
كُنج ده (ركن القرية): العزلةُ هنا ليست مكانيةً فحسب، بل هي عزلةٌ قلبيةٌ عن الطمع؛ فالعارفُ يسكنُ في “كنج” (زاوية) الاستغناء لِيتحصنَ من عواصفِ الرغباتِ الدنيوية التي يطوفُ بها “الباعة” (أهل الدنيا)
هذه الحكمة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أنَّ الحكيمَ الحقيقيَّ هو مَن آثرَ حلاوةَ القناعةِ وحريةَ النفسِ على لَذائذِ المادةِ التي تُورثُ هوانَ الدَّينِ ومرارةَ مِنةِ الخلق، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ لأنها تَهدمُ “فخَّ الإغراءِ بالآجل” (الاستهلاك بالدَّين) وتدعو السالكَ إلى الاكتفاءِ بما في اليد، مؤكدةً أنَّ مرارةَ الحرمانِ من السُّكرِ أطيبُ ألفَ مَرةٍ من مَرارةِ الوقوفِ ذليلاً تحتَ وطأةِ المُطالبةِ والتعلقِ بالغرباء (بقية الخلق)
المفردات
نیشکر: قصب السكر
طبقری: الطبق أو الصينية الكبيرة
مشتری: الزبون أو المشتري
صاحبدل: العارف أو صاحب القلب المستنير
بستان: خُذْ (فعل أمر من ستاندن)
دست یابی: تظفر بالمال أو تملك القدرة
زیبا سرشت: ذو الفطرة الجميلة أو الطينة الطيبة
بر دیده نبشتن (نوشتن): كناية عن عظم القيمة والاعتبار
صبر: الأناة والتحمل
مگر: ربما أو لعلّ
حلاوت: العذوبة أو الحلاوة
تقاضای تلخ: المطالبة المُرّة (الإلحاح في طلب الدَّين)
Persian text
یکی نیشکر داشت بر طَبقَری
چپ و راست گردیده بر مشتری
به صاحبدلی گفت در کنج ده
که بستان و چون دست یابی بده
بگفت آن خردمند زیبا سرشت
جوابی که بر دیده باید نبشت
تو را صبر بر من نباشد مگر
ولیکن مرا باشد از نیشکر
حلاوت ندارد شکر در نیَش
چو باشد تقاضای تلخ از پیش
