It is said that a Sufi/ascetic was overcome by his gluttony and his desires, to the point of humiliation. He spent two dinars—all his possessions—to satisfy his need.
A friend secretly asked him in a secluded place: “Why did you spend these two precious dinars (meaning all you owned in the world at that moment)?” He replied with the frankness of one defeated:
“I spent one dinar to satisfy my overwhelming desires (sexual desire), and with the other, I gave my stomach something from a table laden with food.
In doing so, I committed a shameful act and a great folly, for I discovered that the stomach—by its very nature—is never satisfied (it always demands more insistently), while my pocket was completely empty of money.
(Saadi’s Advice)
Food—whether delicious and precious, or a simple meal—is most delightful and pleasant to consume when it comes after a long period of deprivation and patient endurance.
And the wise man does not lay his head on the pillow to sleep unless drowsiness overtakes him and ensnares him in its trap.
And beware of opening your mouth to speak unless you find a suitable place and occasion for speech; and be like the polo player; He holds his ball in a handle until the wide field beckons him to throw it.
And do not be excessive in your interactions with women beyond what is necessary and natural. You are not insane enough to bring down a sword upon your own body to destroy it.
Forcing the latent desires of the soul when there is no natural inclination is, in reality, nothing but a relentless pursuit of wasting the lifeblood and destroying the spirit by sheer willpower.
Contextual and Mystical Notes
The Stomach’s Table (The Table of the Gourmet): Saadi uses the word “table,” meaning the table of the generous, to mock the Sufi who abandons the “spiritual table.” (The male) spends his money on “worldly feasts,” according to mysticism, whoever fills his stomach is veiled from the secrets of His (God) kingdom.
Empty pockets and a greedy stomach: Saadi points to “the perpetual need”; Spending on desire is pure loss because desire does not end with fulfillment, but rather intensifies, while the “money” (the means) runs out. This is the essence of the critique of the consumerist tendency towards desires.
The trap of sleep (kamand khab): A powerful metaphor portraying sleep as a hunter that preys on the seeker (the Sufi). Mystics consider unnecessary sleep a “minor death” that wastes the time of presence. Therefore, Saadi connects sleep with the divine subjugation of the body’s needs.
Desire and the loss of life (tigh bar khud zadan): In ancient medicine and behavioral philosophy, semen is considered the essence of vital forces, and its excess without a natural inclination weakens spiritual and physical powers. Saadi likens this to “suicide by the sword” to illustrate the danger of sexual excess to the purity of the seeker (the Sufi).
This story and the wisdom from Saadi Shirazi’s book, Bustan, mean that human dignity and the well-being of the soul and body depend on overcoming desires and adhering to the precise principle of moderation. It is important in moral education because it establishes the rules of “biological economy” (food, sleep, sexual relations, and speech), emphasizing that whoever surrenders to the appetites of the flesh has succumbed to baseness and folly, and that contentment is the sovereign power that protects one’s wealth and preserves one’s life from being wasted in vain.
Arabic Translation
يُحكى أنَّ صوفياً/زاهداً، غَلبَهُ نَهَمُ مِعدتِهِ وطَغت شهوتِهِ، حتى أذلاَّه
فما كان منه إلا أن أنفقَ دينارينِ —وهما كُلُّ مَتاعِهِ/ما يَملك— لِـيَقضيَ حاجتهِ بهما
فسألَهُ صديقاً لهُ في مَكانٍ مُنعزلٍ (خِفيةً): فيمَ أنفقتَ هذينِ الدينارينِ الثمينين (بمعنى كل ما تملكه في الدنيا في تلك اللحظة)
فأجابَهُ بـصراحةِ المَغلوبِ على أمرِهِ
أنفقتُ ديناراً لِـبُلوغِ لذةِ النَفسِ الغَالبة
و بالآخَرِ أعطيتُ لِـمعدتي شيئا من مائدةً حافلةً بـالطعامِ
ولقد أقترفتُ بـذلك فِعلاً شائناً و حماقةً كُبرى؛ إذ أكَتشفتُ أنَّ المِعدةَ —بـطبعِها— لا تَشبعُ أبداً (تظلُّ تَطلبُ بإلحاح)
بـينما غدا جَيبي من المالِ خاوياً تَماماً
(نصائح سعدي)
إنَّ الطعامَ —سواءً كان طَيّباً نَفيساً، أم شيء بسيط من الأكل
لَـيُلذُّ مَذاقُهُ ويَطيبُ مَشربُهُ حينَ يأتي بَعدَ طولِ حِرمانٍ وصَبرٍ جَميل
ولا يَضعُ اللبيبُ رأسَهُ على الوِسادةِ لِـيخلدَ إلى النومِ
إلا إذا أصطادَهُ النُّعاسُ قَهراً وأوقعَهُ في عُقدةِ وَهَقِهِ
وإياكَ أن تَفتحَ ثَغركَ بـالقولِ ما لم تَجدْ لِـلكلامِ مَقاماً لائقاً ومُناسبةً
وكُن كـلاعبِ الصُولجان؛ يَحبسُ كُرتَهُ في مقبضاً بيدهِ حتى يلوحَ لهُ المَيدانُ الفسيحُ لِـيرميها
ولا تُسرفْ في مُباشرةِ النِساءُ بـما يتجاوزُ مِقدارَ القَصدِ والحاجةِ الطبيعية
فـما أنتَ بـمجنونٍ حتى تَهوي على جَسدِكَ بـنصلِ السيفِ لِـتُهلِكَه
فـتحريكُ كامنِ الشهوةِ بـالتَكلفِ (قهراً) عِندَ غيابِ الرَغبةِ
ما هو في حقيقتِهِ إلا سَعيٌ حَثيثٌ لِـهدرِ دَمِ الحياةِ وإهلاك الرُوحِ بـمحضِ الإرادة
الهوامش السياقية والعرفانية
سماط المعدة (سماط شکم): يستخدم سعدي مفردة “السماط” وهي مائدة الكُرماء، لِـيسخرَ من الصوفي الذي تركَ “السماط الروحي” (الذكر) لِـينفقَ مالهُ على “سماط الاكل الدنيوي”، في العرفان، مَن مَلأَ بطنَهُ حُجِبَ عن أسرارِ مَلَكوتِه
خلو الجيب وشره البطن: يُشيرُ سعدي إلى “ديمومة الحاجة”؛ فـالإنفاقُ على الشهوةِ مَحضُ خَسارةٍ لأنَّ الشهوةَ لا تَنتهي بـالامتلاء، بل تزدادُ اشتعالاً، بـينما “الدينار” (الوسيلة) يَنفد، و هذا هو جوهرُ نقدِ النزعةِ الاستهلاكيةِ للشهوات
وهقُ النوم (کمند خواب): استعارةٌ بليغةٌ تُصوّرُ النومَ كـصيادٍ يقتنصُ السالك (الصوفي)، حيث يرى العرفاءُ أنَّ النومَ لِـغيرِ الضرورةِ “موتٌ أصغر” يُضيعُ زمانَ الحضور، لـذلك يربطُ سعدي بينَ النومِ والقهْرِ الإلهيِّ لِـحاجةِ الجسد
الشهوة وخسارة الحياة (تیغ بر خود زدن): في الطب القديم والفلسفة السلوكية، يُعتبرُ “المنيُّ” خلاصةً لِـلقوى الحيوية، والإسرافُ فيه دونَ مَيلٍ طبيعيٍّ هو إضعافٌ لِـلقوى الروحيةِ والبدنية، و يُشبهُ سعدي ذلك بـ “الانتحار بـالسيف” لِـبيانِ خُطورةِ الإسرافِ الجنسيِّ على صَفاءِ السالك (الصوفي)
هذه القصة والحِكم من سعدي الشيرازي في كتابه البوستان تعني أنَّ كرامةَ الإنسانِ وسلامةَ رُوحِهِ وجسدِهِ مَرهونةٌ بـقهرِ الشهواتِ والالتزامِ بـقانونِ الاعتدالِ الدقيق، ولها أهمية في التربيةِ الأخلاقيةِ لأنها تضعُ ضوابطَ “الاقتصادِ الحيوي” (المأكل، المنام، النكاح، والكلام)، مؤكدةً أنَّ مَن استسلمَ لِـنَهمِ الجسدِ فقد ركنَ إلى الوضاعةِ والحماقة، وأنَّ القناعةَ هي السُّلطانُ الذي يَحمي “الدينار” ويَصونُ “العُمر” من الهدرِ في غيرِ مَحلِّه
المفردات
زبون کرد: أَذلَّ أو أَخضعَ
فرج: شهوة الجسد
خرج کردن: الإنفاق
سماط: مائدة الطعام أو مائدة مبسوطة
نشاط راندن: كناية عن قضاء الشهوة
فرومایگی: الوضاعة أو خسة الهمة
ابلهی: الحماقة
تهی: فارغ
سرسری: الطعام البسيط أو السريع الإعداد
خوش خوری: تأكله بـلذة
بالین: الوسادة
قهر: القوة أو الجبر
کمند: الوهق أو الحبل المجدول
مجال: فرصة أو مكان
گوی: كرة الصولجان
اندازه: الميزان أو القَدْر
تیغ بر خود زدن: كناية عن إهلاك النفس
بیرغبتی: عدم الميل أو الفتور
خون ریختن: سفك الدم
Persian text
شکم صوفیی را زبون کرد و فرج
دو دینار بر هر دوان کرد خرج
یکی گفتش از دوستان در نهفت
چه کردی بدین هر دو دینار؟ گفت
به دیناری از پشت راندم نشاط
به دیگر، شکم را کشیدم سماط
فرومایگی کردم و ابلهی
که این همچنان پر نشد وآن تهی
غذا گر لطیف است و گر سرسری
چو دیرت به دست اوفتد خوش خوری
سر آنگه به بالین نهد هوشمند
که خوابش به قهر آورد در کمند
مجال سخن تا نیابی مگوی
چو میدان نبینی نگه دار گوی
وز اندازه بیرون، مرو پیش زن
نه دیوانهای تیغ بر خود مزن
به بی رغبتی شهوت انگیختن
به رغبت بود خون خود ریختن
