A rabid dog bit a Bedouin man’s leg with such ferocity that its saliva dripping from its teeth seemed to ooze deadly poison.
The pain tormented the frail man throughout the night, robbing him of sleep. He had a young daughter who watched him in that desert.
The child leaned towards her father, reproaching him in a sharp tone and innocent harshness, saying: “Didn’t you have teeth to bite it back and give it a taste of its own medicine?”
The father, whose day had been ravaged by misfortune, smiled despite his pain and said, “My dearest, the light of my eyes and the joy of my heart,
Although I have the power and authority to do that and more, my conscience prevents me from committing such an act (biting the dog).
For it is inconceivable in my beliefs—even if swords were to fall upon my head—that I would stoop to the level of that vicious beast and sink my teeth into its leg (as it did to me).
One may be compelled to show some harshness and severity with the vile, but it remains inconceivable and unbecoming of a human being to become like a dog in his nature and his reactions.
Contextual and mystical footnotes
Unity of gender and attribute: Saadi points to an important mystical principle; that the reaction determines the “identity” of the agent. If a dog bites you and you bite it back, you have both shared its “animal attribute.” The perfect human being is the one who maintains the rank of “humanity” even in the moment of being tested by the vile.
“Drig Amadan” (moral transcendence): A powerful metaphor; The man did not refrain from biting (retaliating) out of weakness, but rather out of a reluctance to compromise the dignity of his body (human) and soul, to touch the dog’s flesh. In Sufism, the gnostic rises above conflict not out of weakness, but to protect his heart from being preoccupied with anything other than the truth (God).
The difference between (bad-ragi) and (sagi): Saadi distinguishes between the severity sometimes required in politics (bad-ragi) and falling into moral equivalence with the aggressor (sagi). A person may rebuke a vile person with their words or justice, but they do not adopt the vile person’s own base tools.
Saadi does not present this story merely to teach us the proper way to treat animals, but to draw a clear line between the “rank of humanity” and the “rank of the predatory animal.”
The man, “Sahra Nashin” (the desert dweller), represents here the “human being trained in patience,” while the dog represents every “deserter.” (Mean) foul-mouthed or harsh-natured.
When his daughter asked him, “Didn’t you have teeth too?”, she was stirring up in him the instinct of “reciprocity,” the instinct that makes the oppressed fall into the trap of the oppressor; He becomes vulgar to respond to vulgarity, and harsh to respond to harshness.
Refraining from responding to insult in kind is not weakness, but rather a self-restraint to descend into the mire of baseness. Whoever is bitten by the tongue of a fool and responds in kind becomes a fool like him, and his humanity is lost.
The symbolism of the desert: In Sufi literature, the desert is the “sanctuary of unity” (abstraction), where the mystic flees to sever his ties with “otherness” (everything other than God). While the mind sees it as “emptiness of nothingness,” the heart sees it as “fullness of everything.”
The blame: This person who blames the dervish (the dog that bit him) His leg represents the “partial mind” that measures things by the yardstick of utility. The dervish (living in the desert) does not respond to him with materialistic logic, but rather withdraws into the world of “witnessing,” because the language of those who love God cannot be translated into the language of worldly opportunists.
The Soul as a Child: Mystics often liken the soul to a young child; it needs constant weaning and discipline. The daughter’s suggestion (bite the dog) to her father is the “lust for revenge” that precedes the “vision of the dream.”
The Rank of Humanity (Mardam): Saadi asserts that a “human being” is one who controls their “inner” reins (anger and lust). If they unleash their teeth to bite the one who bit them (retaliation), they become “a dog, an animal like themselves,” even if in human form.
Self-Dignity (Drig Amadan): This metaphor signifies elevating the soul above baseness. The mystic believes that their mouth, which remembers God, is too pure to plunge into the flesh of a dog (or a fool). Preserving humanity is more important than reclaiming one’s rights through animalistic means.
Arousing base instincts under the guise of obtaining rights is a test of one’s true nature. It is significant in spiritual education because it rejects the logic of “reciprocity” if it leads to the debasement of one’s moral standing. It affirms that a truly human being is one who withholds their teeth and mind from engaging in conflict with those who have lost their humanity.
In the framework of Sheikh Saadi Shirazi, the mention of “child” or “daughter” in such a context is not to express mere childlike innocence, but rather to embody the “unrefined soul” (the soul in its raw, innate state), which instinctively tends to respond to aggression in kind. This is what Sufis call the “commanding soul” in its primitive form. Which incites humanity to descend to the level of animals
In this story, the young daughter represents the “voice of unrefined instinct” or the “immature, utilitarian mind.” She sees the harm (the bite) and suggests a direct, material solution (an eye for an eye), a logic that appears “just” on the surface, but is, in essence, a trap for the downfall of humanity.
She represents that part of ourselves that whispers to us when we are angry: “Why are you silent? Give it back tenfold!”
As for the father, he represents the “tranquil spirit” or the “universal mind” that transcends emotion. He has prior life experiences, and when he laughed at her words, his laughter was not mockery of her childishness, but rather pity for that “commanding soul” that fails to realize that true victory lies not in “biting, lashing out, responding in kind,” but in rising above the level of “animals, the wretched, the dregs of society.”
The father’s response draws a clear line: the insult from the “dog” (the fool) is an animalistic trait, but responding in kind is a shedding of the skin of humanity.
This story from Saadi Shirazi’s book Bustan means that human dignity requires rising above stooping to the level of the foolish in their base actions. It is important in moral education because it establishes the principle of “self-sovereignty,” emphasizing that if a person responds to wrongdoing in kind, they lose their human distinction and become, along with the aggressor, at the level of beasts.
Vocabulary
گزید (bite)
چکید (dripped)
بیچاره (helpless/poor)
خرد (small)
جفا کرد (blamed harshly)
تندی (sharpness/anger)
پراكنده روز (disoriented/afflicted)
دلفروز (joyful)
دریغ آمد (repented/refused the matter out of selfishness)
ناکسان (the mean/lowest of people)
بد رگی (bad manners/harshness)
Arabic Translation
عَضَّ كلبٌ مَسعور ساقَ رجلٍ من أهلِ الباديةِ بضراوةٍ بالغةٍ
حتى كأنَّ لُعابَهُ الذي يقطرُ من أنيابِهِ نَضحٌ من سُمٍّ ناقِع
فأستبدَّ الألمُ بالرجلِ الواهن طوالَ ليلَتِهِ، فجَافى النوم جَفنيه
وكان له في تلك البادية، إبنةٌ صغيرةٌ تراقبه
فمالت الطفلةُ على أبيها تَلومُهُ بلهجةٍ حادّةٍ وجَفاءٍ بريءٍ قائلةً
ألم تَكُ تَملكُ أسنانًا لتعضَّهُ، وتردَّ له الصاعَ صاعين؟
فَتبسّمَ الأب، الذي عَصَفَ البلاءُ بيومهِ، رَغمَ ألمِهِ
وقال: يا قُرَّةَ عيني وبهجةَ فؤادي
رغمَ أنَّ لي القُدرةَ والسُّلطةَ على فِعلِ ذلك وأكثر، إلا أنَّ نفسي تَرَفَّعَتْ ونأيت بنفسي
و طَهارةِ مَبسِمِي وأسناني عن فعل مِثلِ هذا الصَنيع (عض الكلب)
فإنه لَمِنَ المُستحيلِ في مَذهبي —حتى وإنْ هَوَتِ السُّيوفُ فوقَ رأسي— أنْ أنحدرَ لمُستوى ذلك الحَيوانِ الشَرس
فأغرسَ أسناني في ساقِهِ (مثلما فعل بي)
فقد يَضطرُّ المَرءُ لإظهارِ بعضاً من الغلظةِ والشدةِ، مع اللئام
ولكنْ يظلُّ من غيرِ المُتصورِ ولا اللائقِ بآدميٍّ أنْ يَستحيلَ كلبًا في طِباعِهِ وردودِ أفعالِهِ
الهوامش السياقية والعرفانية
وحدة الجنس والصفة: يشير سعدي إلى قاعدة عرفانية مهمة؛ وهي أنَّ ردَّ الفعلِ يحددُ “هوية” الفاعل، فإذا عضَّك كلبٌ فعضضتَه، فقد أشتركتما في “صفتهِ الحيوانية”،و الإنسان الكامل هو من يحافظ على رتبة “الإنسانية” حتى في لحظة الابتلاء بالأراذل
دریغ آمدن (الترفع الأخلاقي): إستعارة بليغة؛ فالرجل لم يترك العَضَّ (الرد) عجزاً، بل “شُحّاً” بكرامةِ جسدهِ (أدمي) وروحه، أن تلمس لحم الكلب، ففي التصوف، يترفع العارف عن الخصومة لا ضعفاً، بل صيانةً لقلبه من الانشغال بغير الحق
الفرق بين (بَد رگی) و (سَگی): يفرق سعدي بين الشدة المطلوبة أحياناً في السياسة (بد رگی) وبين السقوط في المماثلة الأخلاقية مع المعتدي (سگی)، فالإنسان قد يزجر اللئيم بلسانه أو عدله، لكنه لا يتبنى “أدوات” اللئيم الدنيئة نفسها، بذاتها
سعدي لا يسوقُ هذه القصة ليعلمنا آداب التعامل مع الحيوانات فحسب، بل ليرسمَ حداً فاصلاً بين “رتبة الآدمية” و”رتبة الحيوان المفترس”
إنَّ الرجلَ “صحراء نشين” (ساكن البادية) يمثلُ هنا “الإنسان المُتمرن على الصبر”، بينما يمثل الكلبُ كلَّ “ناكس” (لئيم) بذيء اللسان أو قاسي الطباع
عندما سألته ابنته: “ألم تملك أنت أيضاً أسناناً؟”، كانت تستحثُّ فيه غريزة “المُعاملة بالمثل”، وهي الغريزة التي تجعلُ المظلومَ يسقطُ في فخِّ الظالم؛ فيصبحُ بذيئاً ليردَّ على البذيء، وقاسياً ليردَّ على القاسي، وهنا تبرزُ عظمة الرد: “لا ينبعُ من الإنسانِ فعلُ الكلاب” (وليكن نيايد ز مردم سگی)
إنَّ الترفعَ عن ردِّ الإساءةِ بمثلها ليس عجزاً، بل هو “ضَنٌّ” بالذات أن تنحدرَ إلى مستنقعِ الدناءة، فمَن عَضَّهُ لسانُ سفيهٍ فردَّ عليه بمثله، فقد استحالَ سفيهاً مثله، وضاعت ميزتُهُ البشرية
رمزية الصحراء (صحرا): الصحراء في الأدب الصوفي هي “محرابُ الوحدة” (تجريد)، حيث يفرُّ إليها العارفُ لكي يقطعَ علائقَهُ بـ “الأغيار” (كل ما سوى الله)، فبينما يراها العقلُ “فراغاً للاشيء”، يراها القلبُ “امتلاءً بكل شيء”
النفس كطفل: كثيراً ما يُشبه العرفاءُ “النفسَ” بالطفلِ الصغير؛ فهي تحتاجُ إلى فطامٍ وتأديبٍ دائم، فاقتراحُ البنتِ بالعضِّ على أبيها، هو “شهوةُ الانتقام” التي تسبقُ “بصيرةَ الحلم”
رتبة الآدمية (مردم): يؤكد سعدي أنَّ “الآدمي” هو من يملك زمامَه “الباطني” (الغضب والشهوة)، فإذا أطلقَ العنانَ لأسنانهِ ليعضَّ من عضَّه (رد بالمثل)، فقد صار “كلباً، حيوانا مثله” وإن كان في صورةِ بشر، أدمي
الكرامة الذاتية (دريغ آمدن): استعارةٌ تعني الترفع بالنفسِ عن الدناءة، العارف يرى أنَّ فَمهُ الذي يذكرُ اللهَ أطهرُ من أن يغرسَهُ في لحمِ كلبٍ (أو سفيه)؛ فصيانةُ “الآدمية” أهمُّ من استردادِ “الحقِّ” بأسلوبٍ حيواني
استثارةَ الغرائزِ الدنيا بدعوى تحصيلِ الحقِّ هي اختبارٌ لجوهرِ الإنسان، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ لأنها ترفضُ منطقَ “المعاملةِ بالمثل” إذا كان يؤدي إلى تَدنيسِ الرتبةِ الأخلاقيةِ للمرء، مؤكدةً أنَّ الإنسانَ الحقيقيَّ هو من يَضنُّ بأسنانِهِ وعقلِهِ عن النزولِ إلى حلبةِ الصراعِ مع مَن فَقَدوا إنسانيتَهم
في موازينِ الشيخِ سعدي الشيرازي، لا يَرِدُ ذِكرُ “الطفل” أو “الابنة” في مثلِ هذا السياقِ ليُعبّرَ عن محضِ براءةٍ طفولية، بل ليجسدَ “النفسَ التي لم تُصقل بعد” (النفس في طورها الفطري الخام)، والتي تميلُ غريزياً إلى ردِّ الصدمةِ بمثلِها، وهي ما يسميها الصوفيةُ بـ “النفسِ الأمارة” في صورتِها البدائية التي تُحرضُ الإنسانَ على الهبوطِ إلى رتبةِ الحيوان
تمثلُ الابنةُ الصغيرةُ في هذه القصة “صوتَ الفطرةِ غيرِ المهذبة” أو “العقلَ النفعيَّ القاصر”، فهي ترى الأذى (العضة) وتقترحُ الحلَّ الماديَّ المباشر (المعاملة بالمثل)، وهو منطقٌ يبدو “عادلاً” في ظاهره، لكنه في جوهره فخٌّ لسقوطِ الآدمية
إنها تمثلُ ذلك الجزءَ من ذواتنا الذي يهمسُ لنا عند الغضب: “لماذا تصمت؟ رُدَّ الصاعَ صاعين!”
أما الأبُ، فهو يمثلُ “الروحَ المُطمئنة” أو “العقلَ الكليَّ” الذي تَرَفَّعَ عن الإنفعال، لديه تجارب سابقة في الحياة، وحين ضحكَ من قولِها، لم يكن ضحكهُ استهزاءً بطفولتِها، بل كان إشفاقاً على تلك “النفس الامارة” التي لا تدركُ أنَّ الانتصارَ الحقيقيَّ ليس في “النَهش، العض، الرد بالمثل الحيواني”، بل في الترفعِ عن رتبةِ “الحيوانات، البائسين، سفل القوم”
إنَّ ردَّ الأبِ يضعُ حداً فاصلاً: الإساءةُ من “الكلب” (السفيه) هي طبعٌ حيواني، لكنَّ الردَّ بنفسِ الأسلوبِ هو “انسلاخٌ” من جلدِ الإنسانية
الملامة (اللوم): هذا الشخص الذي يلومُ الدرويشَ (الكلب الذي عض رجله) يمثلُ “العقلَ الجزئي” الذي يقيسُ الأمورَ بمقياسِ المنفعة، فالدرويشُ (الساكن في البادية) لا يردُّ عليه بالمنطقِ المادي، بل ينسحبُ إلى عالمِ “الشهود”، لأنَّ لغةَ المُحبينَ (لله) لا تُترجمُ إلى لغةِ المَصلحيين (الدنيوين)
هذه القصة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أنَّ شرفَ الآدميةِ يَقتضي الترفعَ عن مُجاراةِ السُّفهاءِ في دناءةِ أفعالِهم، ولها أهمية في التربيةِ الأخلاقيةِ لأنها تُرسي مبدأ “السيادة الذاتية”، مؤكدةً أنَّ المرءَ إذا قابَلَ الإساءةَ بمِثلِها فَقَدَ مَزِيَّتَهُ البشريَّةَ وصارَ هو والمُعتدي في رُتبةِ البهيمِيَّةِ سَواء
المفردات
گزید (عضَّ)
چکید (قَطَرَ)
خرد (صغيرة)
جفا کرد (قست عليه باللوم)
تندی (حدة/ غضب)
دلفروز (مُبهجة القلب)
دریغ آمد (تأسف/ ترفع عن الأمر شحاً بمكانته)
ناکسان (اللئام/ أراذل الناس)
بد رگی (سوء الخلق/ الغلظة)
Persian text
سگی پای صحرانشینی گزید
به خشمی که زهرش ز دندان چکید
شب از درد بیچاره خوابش نبرد
به خیل اندرش دختری بود خرد
پدر را جفا کرد و تندی نمود
که آخر تو را نیز دندان نبود؟
پس از گریه مرد پراکنده روز
بخندید کای بابک دلفروز
مرا گرچه هم سلطنت بود و بیش
دریغ آمدم کام و دندان خویش
محال است اگر تیغ بر سر خورم
که دندان به پای سگ اندر برم
توان کرد با ناکسان بد رگی
ولیکن نیاید ز مردم سگی
