There once lived a noble man, renowned far and wide for his virtue and excellence. However, he had a servant who was ill-mannered and of reprehensible character.
This servant had disheveled, unkempt hair due to his extreme dullness, and his face was so wicked that it seemed as if it had been smeared with vinegar (a sign of his perpetual frown and sullen expression).
His actions were like those of a snake with deadly venom beneath its fangs, and his appearance and facial features surpassed those of all the ugly people in the city. No one could rival him in ugliness.
His eyes were always brimming with tears from an illness that afflicted them, and his body odor was so foul, like the pungent smell of onions, that it brought tears to the eyes of anyone who came near him.
He would furrow his brow in anger whenever he was asked to serve his master during cooking. But if the other servants cooked, he would jostle his master and kneel with him to eat with impudence and insolence.
He always sat with his master to share his meals, even though he was his master’s slave. If he saw someone gasping for breath from thirst, his heart wouldn’t soften enough to offer him a sip of water.
Neither verbal advice nor reprimand with a stick had any effect on this servant. Because of him, the house was in constant noise and commotion, night and day (a metaphor for chaos and destruction)
He was ill-mannered and disrespectful to people. Sometimes he would throw thorns and dry wood scraps in the path of passersby, and other times he would throw animals (chickens and other domesticated animals) into the well of water, for no reason.
His face inspired fear and dread in people, and he never went out to attend to an errand without returning empty-handed because of his poor judgment.
One of them said to the wise man, incredulously, “What do you expect from this ill-mannered slave? Do you expect manners, skill, art, or even a pleasing appearance?” (There is nothing good about him that you would want to keep him.)
A being (the servant) dripping with such ugliness and misery does not deserve for you to accept his injustice and bear his burden and what he does on your shoulders.
I will search for you, O noble lord, anew servant of good character and noble qualities, and you take this vile servant to the slave market to sell him.
And do not hesitate or pay attention to the price when selling him in the slave market, even if it is not worth a single penny. Do you want the truth? The price of getting rid of him will be very high, even if you gave him away for free (because no one wants to buy or acquire him) due to the trouble he brings you.
When the kind-hearted sheikh heard this suggestion, he laughed and said: “O noble friend, of good lineage and noble birth,
This young servant’s nature and character are unfortunate, I know that well. But because of him, my own character and inner self become good and refined.
Since I accustomed myself to great patience with his harm, I became capable of enduring the rudeness and harshness of any other person.
For patience and enduring his harm may seem to you at first like bitter poison, but they turn into pure honey whenever, this is the case, patience and endurance, become an integral part of human nature.
Contextual and Gnostic Notes
Soul Discipline: In Sufi practice, the mystic does not flee from “difficult” or harmful personalities, but rather sees them as a “refinement” for his soul. In this story, the master used the servant as an instrument for self-discipline; while others saw the servant as “hardship,” the master saw him as an “exercise” for forbearance and patience.
Seeing the Cause Behind the Cause: The mystic here did not become angry with the servant because he saw that God had placed him in his path to test his steadfastness and elevate him in the stations of patience.
The Bitterness of the Beginning and the Sweetness of the End: The metaphor of “poison and honey” indicates that spiritual stations are attained through hardship. Endurance is initially arduous, but it yields an existential tranquility that makes its possessor a king unshaken by the storms of creation.
This is the profound rhetorical paradox that Sheikh Saadi Shirazi intended in the story of the ill-mannered and physically flawed slave. He employs a rhetorical device known as “preferring nothingness to harmful existence,” where “nothingness” (freedom) becomes more precious than “gold” in the scales of reason if the price is deliverance from moral depravity.
Saadi uses a brilliant paradox here in his saying: “Gran ast gar rast khahi beh hich” (It is precious—or valuable—if it were free). The point is that the “comfort” you will gain after selling or giving it away is the true “high price,” as if you sold it for its weight in gold when you regained the tranquility of your home, even if you didn’t receive a single dirham for it.
Pashiz: This is the smallest copper coin minted in ancient Persia. In Persian literature, it is used metaphorically for something trivial and worthless. Its use here aims to show that the servant’s human value has been completely lost due to his bad character, making even a “pashiz” too much for him.
The value of “freedom” from distress: In behavioral thought, getting rid of “obstacles” (impediments to tranquility) is considered a pure gain. The advisor here is addressing the “worldly mind” that seeks profit, telling it that profit is not always in “taking,” but may be in “leaving” and “losing” if what is lost is a source of darkness and distress.
The paradox in “gran” (precious/valuable): Usually, something is Something is considered “precious” if we pay a high price for it, but Saadi reverses the concept; something becomes “precious” (meaning valuable in its impact) if we give it away freely to rid ourselves of its harm.
Regaining peace of mind and tranquility of the soul is considered a priceless gain, even if it requires relinquishing one’s material possessions without compensation. This is important in moral education because it elevates the essence of humanity above material possessions, emphasizing that anything that brings misery is, in reality, a loss, no matter how expensive, and that being free from it is true wealth.
The servant, as a symbol of the “commanding self,” is the key to the behavioral education of Sheikh Saadi Shirazi. In Persian mysticism, “troubles” or “evil” are not merely seen as obstacles, but rather as polished “mirrors” that reveal our hidden flaws and compel us to strive against our own selves (through patience and struggle) until they are purified.
In this story, the servant (Gholam Badkho) represents all that is “provocative” and “evil” in the material world. He is, in reality, an outward representation of the “unruly, impetuous soul” that dwells within every human being; the one that creates noise (Kand and Kub) and throws thorns (evil) in the path of tranquility for creation (Khar and Khas Dar Rah Andakhtan).
However, the response of the venerable mystic turned the tables. He did not want to replace the “bad” servant with a “good” one because he was not seeking “external comfort,” but rather “inner perfection.” He saw the presence of this “inner demonic instigator, who always wanted to do evil,” as the true testing ground that enabled him to tame his soul. If he could withstand the servant’s follies, his heart would become impervious to the harshness of the entire world. The poison (the servant’s harm) would be transformed, through patience, into honey (inner righteousness), and this is the essence of spiritual purification.
The Soul as a Cooler for the Spirit: Sufis see the “soul” as a vicious dog or a disobedient servant; Instead of running away from it or killing it (the dog), it should be “used” to cultivate the quality of forbearance within a person, for forbearance only appears in the presence of ugliness, and patience only manifests itself in the presence of harm.
The station of endurance (bearing hardship): The wise man in the story says: “Mara zaw tabi’at shod khwi nik”; That is, “because of it, my nature becomes virtuous,” indicating that virtue is not the absence of vice around us, but rather the ability to maintain purity amidst turmoil and sorrow.
Moral Alchemy: Saadi likened patience to poison that turns into honey (tolerate the poison that turns into honey). In behavior, enduring a provocative person is an “elixir” that transforms the impulsive nature of the impulsive into the tranquil nature of the calm.
This story from Saadi Shirazi’s book Bustan means that the humble sage is the one who invests even in the bad morals of others to refine himself. It is important in moral education because it teaches us that patience in the face of people’s harshness is the true ladder to advancement, emphasizing that whoever trains himself to endure people’s badness will have the doors of forbearance opened to him. The greatest of them.
Arabic Translation
كان هناك رجلٌ جَليلٌ، ذاع صيته في الآفاق بفضلِ كمالهِ وفضلهِ
بيدَ أنَّ غلامٌ له، كان سيئَ الأخلاقِ مذمومَ الصفات
فكان هذا الغلام، ذا شَعر أشعث مُبعثر، من فَرط البلادةِ
وكان خَبيث النَفس كأنما طُلي وَجهه بالخل (دلالة عن العبوس الدائم والوجه المُنقبض)
فكانت أفعاله كالثُعبان المَليء بالسُم الزُعاف تحَت انيابهِ، وقد فاق في قُبح مَنظرهِ وسِمات وجههِ
جَميع من هو قبيح في المدينة؛ فلا يُجاريه أحدٌ في البشاعةِ
وكانت عيناه تفيضان بالدمع دوماً من مَرضٍ أصابهما، وكانت رائحة جسمهِ الكريهة نفاذة
كأنها رائحة البصل الحَاد، فتُدمع (تَهرب الناس من رائحة جسمه) عيون من يَقترب منه
فكان يَقطب حاجبيه غيظاً عندما يُطلب منه الخِدمة لسيدهِ، وَقت الطَبخ
فإذا طَبخ الطَعام الخَدم الأخرين، زاحم سَيده وجثا على ركبتيهِ مَعه ليأكل بوقاحة وصلافة
فكان يُجالس دوماً سيده ليشاركه طعامه، رُغم انهُ عَبد لسيدهِ
لو رأى أحداً يَلفظ أنفاسه عَطشاً، ما رقت نفسه لِيُناوله شربة ماء
فلم يَنفع مَع هذا الغُلام نُصحُ اللسانِ، ولا زَجرٌ بالعصا، فكان البيت بسببهِ
في ضَجيجٍ وهَرجٍ دائمين ليل نهار (کناية عن الفوضى والتحطيم)
وكان سيء الخلق مع الناس، فتارة يُلقي بالشوك وبقايا الخشب اليابس، في طَريق المَارة
وتارة يلقي بالحيوانات (دجاج، وغيره من الحيوانات المُدجنة) في داخل بئر الماء عبثاً
فكان وَجهه يَبعث على الوَحشة والرُعب في النفوسِ
وما أنطلق يَوماً لقضاءِ حَاجةٍ إلا وَعاد دون إتمامها بسبب سوء تدبيرهِ
فقال أحدهم للرجل الجَليل، مُستنكراً: ما الذي تبتغيه من هذا العَبد سيء الخِصال؟
أترجو منه أدباً، مَهارةً، فناً، أم حٌسن المنظر؟ (لاشيء فيه حسن حتى تريد الاحتفاظ به)
إنَّ وُجوداً (وجود الغلام) يَقطر بِمثل هذا القُبح والنَكد لا يَستحق منكَ
أن تَتقبل ظُلمه وتَحمل همه وما يفعل، على كاهلك
سأبحثُ لكَ، ايها السيد الجليل، عن غُلامٍ حَسنِ السَيرة طَيبِ الخصال
وامضِ بَهذا الغلام البذيء إلى سوق النخاسة (سوق بيع العبيد) لبيعهِ
ولا تَتردد أو تَلتفت للثمنِ، عند بيعه في سوق العبيد، حتى لو لم يساوِ فِلساً واحداً؛ أتريد الصِدق
سوف يكون ثَمن التَخلص منه غاليا جداً، ولو وَهبتَهُ للناسِ، بلا ثمن (لأنه لا أحد يريد شراؤه او الحصول عليه) لِما يَجلبه من نَكد لك
فلما سَمع الشيخ طيبُ السَريرة، هذا الإقتراح
ضَحك، وقال: يا أيها الصَديق الكَريم المَنبت والنَسل
إنَّ طبع هذا الفَتى (الغلام) وخُلقه لسَيئان حَقاً، أعرف ذلك جيدا
ولكنَّ خُلقي أنا وباطني بَسببهِ يَغدوان حَسنين ومُهذبين
فَمنذُ أن تعودت نفسي على الصبر العَظيم على أذاه
صرتُ قادراً على إحتمال الجَفاء والغِلظة من أي إنسانٍ آخر
فإنَّ الصَبرَ وإحتمال اذاه قد يَبدوان لك في بدايتهما كالسُّم الناقع مَرارةً، لكنهما يتحولان
الى شَهداً مُصفىً متى ما كان هذا الصَبر والتَحمل يصبحان جزءأ لا يتجزأ من طبع الإنسان
الهوامش السياقية والعرفانية
رياضة النفس: في السلوك الصوفي، لا يهرب العارف من الشخصيات “الصعبة” أو المؤذية، بل يراها “مِصقلاً” لروحهِ، السيد في هذه القصة أستخدم الغلام كأداة لمجاهدة النفس؛ فبينما يرى الناس في الغلام “عناءً”، يرى السيد فيه “تمرينًا” على الحِلم والصبر رؤية المسبب خلف السبب: الشخص العارف هنا لم يَغضب من الغلام لأنه يرى أن الله هو الذي وضعه في طريقه ليختبر ثباته ويُرقيه في مقامات الصبر مرارة البداية وحلاوة المنتهى
إستعارة (السم والشهد) تشير إلى أن المقامات الروحية تُنال بالمكاره؛ فـ “التَحمل” عملٌ شاق في البداية، لكنه يثمر سكينةً وجودية تجعل صاحبها ملكاً لا تهزه عواصف الخَلق
عمقَ المفارقة البلاغية التي أرادها الشيخ سعدي الشيرازي، في قصة العبد السيء الخلق والخلقة، حيث يستخدم أسلوباً يُعرف في البلاغة بـ “تفضيلِ العدمِ على الوجودِ المؤذي”؛ حيث يصبح “اللاشيء” (المجان) في ميزان العقل أثمن من “الذهب” إذا كان الثمنُ هو الخلاص من رداءة الخُلُق
لقد استخدم سعدي هنا مفارقة عبقرية في قوله: “گران است اگر راست خواهی به هیچ” (إنه لغالٍ -أو ثمين- لو كان بالمجان). والمقصود أنَّ “الراحة” التي ستجنيها بعد بيعه أو وهبه هي “الثمن الغالي” الحقيقي، فكأنك بعته بوزنه ذهباً حين أسترددتَ سكينة بيتك، حتى لو لم يقبض ثمنه درهماً واحداً
پشيز : هي أصغر عملة نحاسية مسكوكة في بلاد فارس قديماً، وتُستخدم في الأدب الفارسي كناية عن الشيء التافه الذي لا قيمة له، وإستحضارها هنا يهدف إلى بيان أنَّ الغلام سقطت قيمته الإنسانية تماماً بسبب سوء خُلقه، فأصبح “البشيز” كثيراً في حقه
قيمة “الفراغ” من الكدر: في الفكر السلوكي، يُعدُّ التخلص من “الشواغل” (موانع السكينة) ربحاً مَحضاً، فالناصح هنا يخاطب “العقل الدنيوي” الذي يبحث عن الربح، فيخبره أنَّ الربح ليس دائماً في “الأخذ”، بل قد يكون في “التَرك” و”الفقد” إذا كان المفقود مصدراً للظلمة والضيق
المفارقة في “گران” (غالٍ/ثمين): عادةً ما يكون الشيء “غالياً” إذا دفعنا فيه ثمناً كبيراً، لكن سعدي يقلب الآية؛ فالشيء يصير “غالياً” (بمعنى نفيساً في أثره) إذا وهبناه بالمجان لنتخلص من شرهِ
فإستردادَ راحةِ البالِ وطمأنينةِ الروحِ يُعدُّ ربحاً جزيلاً لا يُقدر بثمن، حتى لو اقتضى ذلك التنازلَ عن ممتلكاتِ المرءِ الماديةِ بغيرِ عوض، ولها أهمية في التربيةِ الأخلاقيةِ لأنها تُعلي من شأنِ الجوهرِ الإنساني فوقَ العَرَضِ المادي، مؤكدةً أنَّ المتاعَ الذي يجلبُ النكدَ هو في حقيقتِهِ خَسارةٌ وإن غلا ثمنُه، وأنَّ الخلاصَ منه هو الغنى الحقيقي
الغلامِ بوصفه رمزاً لـ “النفسِ الأمّارة” وهو مكمنِ السرِّ في التربيةِ السلوكيةِ عند الشيخِ سعدي الشيرازي؛ ففي العرفانِ الفارسي، لا يُنظرُ إلى “المُنغصاتِ” أو “الأشرارِ” كعقباتٍ فحسب، بل يُنظرُ إليهم كـ “مرايا” صقيلةٍ تُظهرُ عيوبَنا الكامنةَ وتدفعُنا لمكابدةِ أنفسِنا (الصبر والمجاهدة) حتى تصفو
وفي هذه القصة، يُمثلُ الغلامُ (غلام بدخو) كلَّ ما هو “مُستفزٌّ” و”شريرٌ” في عالمِ المادة، وهو في الحقيقةِ تمثيلٌ خارجيٌّ لـ “النفسِ الجَموح المتهورة” التي تسكنُ داخلَ كلِّ إنسان؛ تلك التي تفتعلُ الضجيجَ (كند و كوب) وتلقي بالأشواكِ (السوء) في طريقِ السَكينةِ للخَلق (خار و خس در راه انداختن)
بَيْدَ أنَّ ردَّ السَّيدِ العارفِ الجليل، جاء ليقلبَ الموازين؛ فهو لم يَرِدْ إستبدالَ الغلامِ “السيئ” بغلامٍ “حَسن” لأنه لا يبحثُ عن “الراحةِ الخارجية”، بل يطلبُ “الكمالَ الباطني”، و هو يرى أنَّ وجودَ هذا “المُحفزِ الشيطاني الداخلي، الذي يريد فعل السوء دوما” هو المختبرُ الحقيقيُّ الذي يُمكّنُهُ من ترويضِ نفسِهِ، فإذا استطاعَ الصمودَ أمامَ حماقاتِ الغلام، غدا قلبهُ مَنيعاً أمامَ جفاءِ العالَمِ بأسره، وإنَّ السمَّ (أذى الغلام) يتحولُ بالصبرِ إلى شهدٍ (صلاحِ الباطن)، وهذا هو جوهرُ التطهيرِ الروحي
النفسُ كمِبردٍ للروح: يرى المتصوفةُ أنَّ “النفسَ” كالكلبِ العقورِ أو الغلامِ العاصي؛ بدلاً من الهروبِ منها أو قتلِها، يجبُ “إستخدامُها” لتربيةِ صفةِ الحلم داخل الانسان، فالحلمُ لا يظهرُ إلا مع وجودِ القُبح، والصبرُ لا يتجلى إلا مع وجودِ الأذى
مقامُ الاحتمال (تحمّل جفا): يقولُ العارفُ في القصة: “مرا زاو طبیعت شود خوی نیک”؛ أي “بسببهِ تستحيلُ طبيعتي خُلقاً حسناً”، و هذا يشيرُ إلى أنَّ الفضيلةَ ليست غيابَ الرذيلةِ من حولِنا، بل هي القدرةُ على الحفاظِ على النقاءِ وسطَ الكدر والكمد
الكيمياءُ الأخلاقية: شبَّهَ سعدي الصبرَ بالسمِّ الذي ينقلبُ شهداً (تحمل چو زهرت نماید نخست)، و في السلوكِ، يُعدُّ تحملُ الشخصِ المُستفزِّ “إكسيراً” يُحوّلُ نحاسَ الشخصيةِ المندفعةِ إلى ذهبِ الشخصيةِ المُطمئنة
هذه القصة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أنَّ الحَكيم المُتواضع هو من يَستثمرُ حتى في أخلاقِ الناسِ السيئةِ لِيُهذبَ بها نفسَه، ولها أهمية في التربيةِ الأخلاقيةِ لأنها تُعلمنا أنَّ الصبرَ على جفاءِ الخلائقِ هو السُلم الحقيقيُّ للإرتقاء، مؤكدةً أنَّ من روَّضَ نفسَهُ على احتمالِ سوء الناس، فُتحتْ له أبوابُ الحلمِ مع أعظمِهم
Persian text
بزرگی هنرمند آفاق بود
غلامش نکوهیده اخلاق بود
از این خفرگی موی کالیدهای
بدی، سرکه در روی مالیدهای
چو ثعبانش آلوده دندان به زهر
گرو برده از زشت رویان شهر
مدامش به روی آب چشم سبل
دویدی ز بوی پیاز بغل
گره وقت پختن بر ابرو زدی
چو پختند با خواجه زانو زدی
دمادم به نان خوردنش هم نشست
و گر مردی آبش ندادی به دست
نه گفت اندر او کار کردی نه چوب
شب و روز از او خانه در کند و کوب
گهی خار و خس در ره انداختی
گهی ماکیان در چه انداختی
ز سیماش وحشت فراز آمدی
نرفتی به کاری که باز آمدی
کسی گفت از این بندهٔ بد خصال
چه خواهی؟ ادب ، یا هنر، یا جمال؟
نیرزد وجودی بدین ناخوشی
که جورش پسندی و بارش کشی
منت بندهٔ خوب و نیکو سیر
به دست آرم، این را به نخاس بر
و گر یک پشیز آورد سر مپیچ
گران است اگر راست خواهی به هیچ
شنید این سخن مرد نیکو نهاد
بخندید کای یار فرخ نژاد
بد است این پسر طبع و خویش ولیک
مرا زاو طبیعت شود خوی نیک
چو زاو کرده باشم تحمل بسی
توانم جفا بردن از هر کسی
تحمل چو زهرت نماید نخست
ولی شهد گردد چو در طبع رست
