English Translation
Saadi takes off the robe of the preacher to put on the rag of the mortal lover. In this text, we find a striking interplay between the majesty of divinity and the humility of servitude, where poverty before God becomes the sole true wealth, and the fires of hell become cool and peaceful before the agony of separation.
In that sacred moment of dawn’s first light, when my eyes are bathed in the radiant glow of Your glory (God), I find myself (Saadi) knocking on the gates of heaven with a gaze of affection and spiritual communion that binds me to You.
For the servant who has tasted the sweetness of humility and dependence upon You, and who has received a share of worldly dominion (as if he were a king with dominion because of his poverty before God and his relinquishment of worldly attachments) through his submission to You, and at Your door, will never bow his head in submission to any earthly throne, even if he gets wordly power.
O God, if You were to decide one day to lift the veil of the unseen and reveal the essence of Your beauty, what wonder and awe would befall the universe? For if all this captivating magic that enthralls hearts (the universe and its magic, God’s creation that steals hearts) flows from behind this veil, what would be the state of those who witness (God) directly (without the veil)?
So be gracious, O God, and cast a merciful glance from Your side upon the ranks of yearning lovers, so that the dark nights of those, who tread the path of truth, may be transformed into radiant light by the abundance of Your radiance.
For all creation raises the books of their deeds to the door of Your majesty, seeking recompense, but we… we have nothing to offer but tales of our poverty, our brokenness, and our perpetual need for You.
And the obedience of the people to any earthly king will never be complete unless that king first places his head on the dust of servitude, submitting to Your eternal dominion.
If You decree that I should be cast out of Your protection, then it would be better for Your servant to be thrown into the depths of Hell. Perhaps the flames of the fire will extinguish some of the heat of my tears, which I shed burning with the pain of Your parting from me.
O Saadi, you will never reach the station of true detachment (detachment and freedom from worldly appearances and desires) nor the path of annihilation in the Beloved (God), as long as you are impressed by the dignity of your old age or boastful of your asceticism and piety.
Contextual and Mystical Footnotes
Knocking on the Door of Heaven Through Acquaintance (The Circle of Acquaintance): Saadi refers to the covenant of “Am I not your Lord?” The mystic does not approach God as a stranger, but as an “Ashna” (an ancient and familiar one), relying on the eternal love that preceded the existence of bodies (the world of spirits).
The Sultanate of Poverty (Gadai): Saadi reiterates his central idea that neediness of God is the ultimate richness. Whoever becomes “the poor of God” becomes a master of causes, and does not bow down to any earthly king because his heart is filled with “the Enricher/God alone.”
The Veil of Beauty (Purdeh): In mysticism, the entire world is a “veil” over the beauty of God Almighty, and the beauty we see in images is a “drift” from behind the veil. Saadi believes that unveiling the veil (self-manifestation) leads to the annihilation of the universe (a great tribulation).
The Worship of Love, Not the Worship of Deeds: Saadi distinguishes between two types of religious people: “those of action” who offer their deeds as the price of Paradise, and “those of love” who see no work in themselves, but rather offer “nothingness” and neediness as the commodity for acceptance by God Almighty.
The Paradox of Hell and Separation: This image is one of the most powerful images of ecstasy; The lover sees the torment of hellfire as easier to bear than the agony of separation from the beloved, and the tears shed in anguish are hotter than the flames of hell, to the point that they might even extinguish its fire.
The Idol of Piety (Khiyal-e Parsai): Saadi concludes with a subtle, esoteric critique; This means that the seeker’s perception of their own piety is a form of ego, while true detachment lies in the seeker on the path of truth (the Sufi) forgetting even their own asceticism, so that only God remains reflected in the mirror of their heart.
This Sermon means
The perfection of servitude lies in the annihilation of self-perception and the transcendence of worldly and otherworldly desires, yearning only for the face of the Beloved. It is important in spiritual and emotional development because it elevates the dignity of humility before God and warns against the veils of self-admiration in piety, eloquently affirming that the pain of separation from the Truth is the greatest hell, before which the fires of the Hereafter pale in comparison. The true knower is the one who makes their brokenness their sole means of knocking on the gates of Heaven.
Vocabulary
Subhdam: Dawn
Halqa Zadan: Knocks The Door
Ashna’i: Spiritual knowledge or intimacy
Sarir-e-Saltanat: The king’s throne
Gada’i: Begging (a symbol of extreme dependence on God)
Delrabai: Captivating hearts/Attraction/Stealing hearts
Rahran: Those who walk/Travel the path of truth
Binawa’i: Nothingness/Absolute poverty/Nawa: Wealth and riches (*The other meaning is: without sound, silent, and Nawa’i: with sound and melody)
Khat: The path/Royal decree
Jada’i: Separation/Abandonment
Kamzani: Humility/Submission
Parsa’i: Piety/Reverence
Arabic Translation
يخلعُ سعدي رداءَ الواعظِ ليرتديَ خِرقةَ العاشقِ الفاني. في هذا النص، نجدُ تداخلًا مذهلاً بين هيبةِ الربوبيةِ وذِلةِ العبودية، حيثُ يغدو الفقرُ إلى اللهِ هو الغنى الأوحد، وتصبحُ نارُ الجحيمِ بَرداً وسلاماً أمامَ لظى الفراق
في تِلك اللحظةِ القُدسيةِ من إنبلاجِ الفَجرِ حِينَ تَكتسي عِينايَ بنورِ بهائكَ (الله)، تجدني (سعدي) أطرقُ أبوابَ السَماءِ بَحلقةِ الودِّ والتعارفِ الرُوحيِّ الذي يَربطني بكَ
فإنَّ العَبدَ الذي ذاقَ حلاوةَ المَسكنةِ والإفتقار إليكَ، ونالَ نَصيباً من سَلطنة الدُنيا (كأنه ملك ذو سلطنة بسبب فُقره لله، وتَرك التعلق بالدنيا) بخضوعهِ لكَ، و على بابكَ، لن يُنزلَ رأسهُ خُضوعاً لأيِّ عَرشٍ دُنيوي، حتى و لو كان ذو قُدرةٍ
يا ألهي، لو قَررتَ يوماً أن تَرفعَ حِجابَ الغَيبِ وتَكشفَ عن جوهرِ حُسنكَ، فماذا سَيحلُّ بالكونِ من فِتنةٍ وذهولٍ، لأنه، إن كان كُل هذا السِحرُ المُستبدُّ بالقلوبِ (الكون وسحره، خلق الله، الذي يخطف القلوب) يَتدفقُ من وراءِ هذا الحِجابِ، فكيف يكونُ الحالُ عند الشُهودِ (مشاهدة ألله) المباشر (بدون حجابٍ)
فتلطفْ يا ألهي، وألقِ بنِظرةِ رَحمةٍ من طرْفِكَ على صُفوفِ العُشاقِ الوالهين، لكي تَنقلبَ ليالي السَالكين (سَالكي طريق الحق) المُظلمةُ ضِياءً مُشرقاً بفيضِ نوركَ
فالخلائقُ قَاطبةً يَرفعون إلى بابِ كِبريائكَ دَفاتر أعمالِهم طلباً للجزاءِ، أما نحنُ… فلا نَملكُ بِضاعةً نَعرضُها سوى حِكاياتِ فَقرِنا، إنكسارِنا وإحتياجِنا الدائمِ إليكَ
ولن تَستقيمَ طَاعةُ الرَعيةِ لأيِّ مَلِكٍ من مُلوكِ الأرضِ، ما لم يَضعْ ذلك المَلكُ رأسَهُ أولاً على تُرابِ العُبوديةِ، خُضوعاً لسُلطانكَ الأزلي
إذا قَدّرْتَ عَليَّ الطَردَ من حِماكَ (إذا طردتني من حمايتكَ)، فألقِ بعبدكَ في قعرِ الجَحيم أفضل له؛ فلعلَّ لهَيبَ النارِ يُخمدُ قَليلاً من حرارةِ دُموعي التي أسكبُها إحتراقاً بـألمِ فراقكَ
فيا سَعدي، لن تَبلغَ مَقامَ التَجردِ (الإنقطاع والخُلو من المَظاهر والشَهوات الدنيوية) الصَادقِ ولا مَسلكَ الفَناءِ في المَحبوبِ (الله)، ما دمتَ مُعجباً بـَرصانةِ شَيبتكَ أو تـَتيهُ فَـخراً بِـزُهدكَ وتَقواكَ
الهوامش السياقية والعرفانية
طرق باب السماء بالتعارف (حلقهٔ آشنایی): يشير سعدي إلى “ميثاق ألست بربكم”؛ فالعارف لا يطرق باب الله كغريب، بل كـ “آشنا” (مُتعارف عليه قَديم)، مُستنداً إلى المحبة الأزلية التي سبقت وجود الأجساد (عالم الارواح)
سلطنة الفقر (گدایی): يكرر سعدي فكرته المركزية بأنَّ الافتقار إلى الله هو منتهى الغِنى. مَن صار “فقير الله”، صار ملكاً على الأسباب، فلا ينحني لملكٍ أرضي لأنَّ قلبه ممتلئ بـ “المُغني/ألله وحده”
حجاب الجمال (پرده): في العرفان، العالم كله “حِجاب” على جمال الحقِ تعالى، و الجمال الذي نراه في الصور هو “رشحة” من وراء الحجاب، و يرى سعدي أنَّ كشف الحجاب (التجلي الذاتي) يؤدي إلى فناء الأكوان (فتنة) كبيرة
عِبادة العشق لا عِبادة العمل: يفرق سعدي بين نوعين من المتدينين: “أهل المُعاملة” الذين يقدمون أعمالهم كـثمن للجنة، و”أهل المَحبة” الذين لا يرون لأنفسهم عَملاً، بل يقدمون “العدم” والافتقار بضاعةً للقبول من ألله تعالى
مفارقة الجحيم والفراق: هذه الصورة من أشد صور الوجد تأثيراً؛ حيث يرى العاشق أنَّ عذاب النار أهون من عذاب الهَجر من المحبوبِ، و الدموع الناتجة عن “جدایی” (الفراق) أشدُّ حرارةً من لظى جهنم، لدرجة أنها قد “تُطفئ” نارها
صنم التقوى (خیالِ پارسایی): يختم سعدي بنقدٍ باطنِيٍّ دقيق؛ وهو أنَّ رؤية السالك لـ “تقواه” هي نوع من “الإنية/الأنا”، و التجرد الحقيقي هو أن يَنسى السالك في طريق الحق (الصوفي) حتى زُهده، ليبقى “الله” وحده في مرآة قلبهِ
هذه الموعظة تعني
أنَّ كمالَ العبوديةِ يكمنُ في إعدامِ رؤيةِ النفسِ والترفعِ عن الرغباتِ الدنيويةِ والآخرويةِ طمعاً في وجهِ المَحبوبِ وحده، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ والوجدانيةِ لأنها تُعلي من شأنِ “عِزةِ الفقرِ إلى الله” وتُحذرُ من حُجبِ “العُجبِ بالتقوى”، مؤكدةً بـصورةٍ بليغةٍ أنَّ ألمَ الفراقِ عن الحقِّ هو الجَحيمُ الأكبرُ الذي تتضاءلُ أمامَهُ نيرانُ الآخرة، وأنَّ العارفَ الحقَّ هو مَن جعلَ من إنكسارِهِ وسيلتَهُ الوحيدةَ لِـطرقِ أبوابِ السماء العليا
المفردات
صبحدم: وقت الفجر
حلقه زدن: طرق الباب
آشنایی: المعرفة أو الألفة الروحية
سریر سلطنت: عرش الملك
گدایی: التسول (رمز لشدة الافتقار لله)
دلربایی: استلاب القلوب/ الجاذبية/خطف القلوب
رهروان: السالكون/ عابرو طريق الحق
بینوایی: العدم/ الفقر المطلق/ نوا:الغنى والثروة (*المعنى الاخر، بدون صوت، صامت، و نوايى: مع صوت ونغم)
خط: المنهج/ الأمر الملكي
جدایی: الفراق/ الهجر
کمزنی: التواضع/ الانكسار
پارسایی: التقوى/ الورع
Persian Text
صبحدمی که برکنم، دیده به روشناییت
بر در آسمان زنم، حلقهٔ آشناییت
سر به سریر سلطنت، بنده فرو نیاورد
گر به توانگری رسد، نوبتی از گداییت
پرده اگر برافکنی، وه که چه فتنهها رود
چون پس پرده میرود این همه دلرباییت
گوشهٔ چشم مرحمت بر صف عاشقان فکن
تا شب رهروان شود، روز به روشناییت
خلق جزای بد عمل، بر در کبریای تو
عرضه همی دهند و ما، قصهٔ بینواییت
سر ننهند بندگان، بر خط پادشاه اگر
سر ننهد به بندگی، بر خط پادشاییت
وقتی اگر برانیم، بندهٔ دوزخم بکن
کآتش آن فرو کشد، گریهام از جداییت
راه تو نیست سعدیا، کمزنی و مجردی
تا به خیال در بود، پیری و پارساییت
