The one who knocks on God’s door

Once, while I was performing Hajj (Sa’adi), someone gave me a comb made of precious ivory. I thought to myself, “May God’s mercy descend upon the good character of the pilgrims.”

However, I later learned that this man had called me a “dog” behind my back. It seemed he harbored resentment or ill will towards me because of something I had done.

So, I threw the comb away and said, “Take this bone of yours away from me; I have no need for it, and refrain from calling me a dog from this day forward.

For do not imagine that because I suffer the harshness of life, I will endure the favor of the possessor of bliss, and bear his tyranny and injustice along with it. (One should not accept any humiliation or oppression for the sake of acquiring the wealth and possessions of others.)

So, O soul, adhere to the station of contentment with little, for when you are content, the differences will vanish before your insight, until the sultan enthroned and the dervish lying on the dust become equal in the scales of truth.

Why then should a person debase his dignity by standing at the gate of kings, begging? Know that once you cast aside the burdens of greed, you will become the crowned king upon the throne of contentment.

But if you choose to worship yourself and your desires, then let your stomach be an insatiable drum, and let the thresholds of creation, whether this or that, be your qibla, towards which you turn your face at all times.

Contextual and Gnostic Footnotes

The metaphor of ivory and bone (shanah and ivory): Saadi employs a clever mental game here; Ivory is, in reality, the “bone” of an elephant, and since it is the dog that cares for the “bone,” Saadi linked the man’s insult to him with the gift.

Thus, the rejection of the ivory is a rejection of the subservience that the giver wanted to attach to the poet (Saadi) through the act of bestowing favor (in the guise of a gift).

Vinegar and sweets: In behavioral literature, “vinegar” represents simple, lawful sustenance, free from obligation, while “sweets” represent the gifts of those in power, which necessitate humiliation. Contentment here is the fortress that protects “the rag/asceticism” from being tainted by the filth of greed.

The Qibla of the doors (Qibla dar Khane): A powerful mystical expression; Monotheism necessitates acknowledging God as one, while the greedy person is a hidden idolater, for every door from which he hopes to gain something becomes a destination for his heart. Thus, his heart is scattered by the number of doors he knocks on, without knocking on the one door that suffices him: the Creator (God).

This wisdom from Saadi Shirazi in his book Bustan means that a person’s independence and dignity are contingent upon the degree of his self-sufficiency from the desires of others. It is important in the path of mystical conduct because it elevates the seeker from the station of begging to the station of being content with God, affirming that contentment is not poverty, but rather the true power that makes the dervish rise above the crowns of kings. He who worships his stomach makes God’s creation into lords, as if he has associated partners with the One God.

Arabic Translation

مَرة، وأنا في الحجِ (سَعدي)، كان قد أهداني أحَدهم مِشطاً صُنع من العاجِ الثَمين
فَقلتُ في نفسي: لـتَتنزل الرحمةُ من ألله على أخلاقَ الحُجاجِ الصالحين

بيدَ أنني عَلمتُ بـعدَ حينٍ أنَّ هذا الرَجلَ قد نَعتني في غيبتي بـالكلب”
فقد بـَدا أنَّ في صَدرِهِ ضِيقاً مني أو ضَميمة في قلبهِ، بـسببِ فعلٍ ما

فما كان مِني إلا أن رميتُ ذلك المِشطَ بَعيداً وقلت: خُذْ عظمَكَ هذا عني
فلا حاجةَ لي به؛ وكُفَّ لسانَكَ عن وصفي بـالكلبِ بـعدَ اليوم

فإياكَ أن تتوهمَ لأنني أعاني من قَسوة الحَياةِ، سأحتملُ مِنةً من صاحبِ النعيمِ
و أتحمل جبروته وظلمه معه (لا ينبغي للمرء أن يقبل أي إهانة أو إضطهاد من أجل الحصول على ثروة وممتلكات الآخرين)

فيا نَفس، إلزمي مَقامَ الرضا بـالقَليل، فـمَتى ما قَنعتِ، تلاشتِ الفوارقُ أمامَ بصيرتِكِ
حتى يُصبح السُّلطانَ المتربعَ على عرشِهِ والدرويشَ المُفترشَ للترابِ في ميزانِ الحقيقةِ سَواء

فلِمَ يَذل الإنسان كَرامتَه بـالوقوفِ بـبابِ المُلوكِ سَائلاً؟ فأعلم بأنَّكِ بمُجردِ أن تَطرح أثقالَ الطَمعِ جانباً
تصبح أنتَ المَلك المَتوج على عرشِ الإستغناء

أما إذا آثرتِ عِبادةَ ذاتِكِ وشهواتِك، فاجعل من بَطنِك طَبلاً لا يَشبع
وأتخذ من عَتباتِ الخَلقِ، إن كان هذا أو ذاك، قِبلةً تُولي وجهَكَ شطرَها في كلِّ حين

الهوامش السياقية والعرفانية

إستعارة العاج والعظم (شانه و عاج): أستخدم سعدي هنا تلاعباً ذهنياً بارعاً؛ فالعاج هو في الحقيقة “عظم” الفيل، وحيث إن الكلب هو من يهتم بـ”العظم”، فقد رَبط سعدي بين إهانة الرجل له وبين الهدية

فرفضُ العاجِ هو رفضٌ لصفةِ التبعيةِ التي أراد الواهبُ إلصاقَها بالشاعرِ (سعدي) عبر المِنة (بصفة هدية)

الخلُّ والحلوى: في الأدب السلوكي، يمثل “الخلُّ” الرزقَ الحلالَ البسيطَ المُبرأَ من المِنة، بينما تمثل “الحلوى” عطايا أصحابِ السلطانِ التي تستوجبُ الذُل، والقناعةُ هنا هي الحِصنُ الذي يحمي “الخرقة/الزهد” من التلوثِ بـقذارةِ الطمع

قِبلة الأبواب (قبله در خانه): تعبير عرفاني قاصم؛ فـالتوحيدُ يقتضي وجهاً واحداً لله، أما “الطَماع” فهو مُشركٌ شِركاً خفياً، لأنَّ كلَّ بابٍ يرجو منه نوالاً يُصبحُ “قِبلةً” لقلبِهِ، وبذلك يتشتتُ قلبُهُ بـعددِ الأبوابِ التي يطرقُها، دون طرق باب واحد يكفيه وهو الخالق (الله)

هذه الحكمة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أنَّ استقلالَ الإنسانِ وعزتَهُ مَرهونانِ بـمقدارِ استغنائِهِ عن أطماعِ الآخرين، ولها أهمية في مسارِ السلوكِ العرفاني لأنها تَنقلُ السالكَ من مَقامِ “الاستجداء” إلى مَقامِ “الاستغناء بالله”، مؤكدةً أنَّ القناعةَ ليست فقراً، بل هي السُّلطةُ الحقيقيةُ التي تجعلُ الدرويشَ يترفعُ عن تيجانِ الملوك، وأنَّ من عَبدَ بَطنَهُ جعلَ من خَلق الله أرباباً، وكأنه أشرك بالله الواحد

المفردات

شانهٔ عاج: مشط مصنوع من سن الفيل (العاج)

باری: ذات مرة

دل ماندن: كناية عن الاستياء أو الكدر القلبي

استخوان: العظم

نمی‌بایدم: لا يلزمني/ لا أحتاجه

جور: الظلم والقهر

خداوندِ حلوا: صاحب أو مالك الحلوى او الغني

اندک: القليل

یکی بینی: الرؤية بـعينِ الوحدة (التسوية، المساواة)

خواهش: الطلب أو الرجاء

خسرو: المَلِك أو كسرى

خود پرستی: عبادة الذات (الأنانية)

طبله: الوعاء أو الطبل الصغير

قبله: وُجهة الصلاة

Persian text

مرا حاجیی شانهٔ عاج داد
که رحمت بر اخلاق حجاج باد

شنیدم که باری سگم خوانده بود
که از من به نوعی دلش مانده بود

بینداختم شانه کاین استخوان
نمی‌بایدم دیگرم سگ مخوان

مپندار چون سرکهٔ خود خورم
که جور خداوند حلوا برم

قناعت کن ای نفس بر اندکی
که سلطان و درویش بینی یکی

چرا پیش خسرو به خواهش روی
چو یک سو نهادی طمع، خسروی

وگر خود پرستی شکم طبله کن
در خانهٔ این و آن قبله کن