It is told that a virtuous man, clad in tattered garments, had for a time committed himself to silence while living in the land of Egypt.
Wise men and seekers of knowledge—from near and far, and of every persuasion—would flock around him like moths drawn to the light, believing that a treasure of wisdom lay hidden beneath his silence.
Yet one night, he communed with himself, reflecting: “A man is truly concealed beneath his tongue.”
“If I remain withdrawn and silent, how will people ever perceive the extent of my learning and virtue, or come to know that I am a man of true wisdom?”
Once he achieved his aim and spoke his mind, it became evident to friend and foe alike that he was the most ignorant man to ever walk the soil of Egypt, and that his silence would have better served to conceal his true nature.
His aura of dignity shattered, and his true self was exposed to the public; overcome with shame, he decided to leave those lands, inscribing these words upon the mosque’s archway:
“Had I perceived my true self in the mirror of insight before speaking, I would not have torn the veil of my dignity through my ignorance.
By this act, I merely lifted the veil from my own ugliness, for my blinded insight had deluded me into believing I possessed a fair countenance—believing I was a man of praiseworthy virtues.”
The silent man commands a resounding presence through his dignity; yet once you speak—revealing your ignorance—and the splendor of your image fades, there is no escape from disappointment and disgrace.
For the wise and discerning, silence is dignity and adornment; for the ignorant, it is a veil that shields their flaws from the eyes and ears of others.
If you are knowledgeable, do not lose your prestige with a lot of words, and if you are ignorant, do not destroy the veil that God has covered you with, with your tongue.
Do not hastily divulge the secrets of your inner self or the hidden depths of your heart; time is on your side, allowing you to reveal such insights to others whenever you choose.
Yet, once a secret escapes its sanctuary and spreads among people, no effort can ever return it to the veil of concealment.
Reflect upon the pen: how skillfully it guarded the secrets of sultans, revealing nothing until the knife was placed against its head—during the process of sharpening and preparation.
Consider, too, that beasts are silent while humans speak; yet, a restrained tongue is better than speech that overflows with malice and error.
When one speaks among others, let his words be guided by reason and wisdom; otherwise, silence—like that of beasts—is more becoming and protective of one’s dignity.
The station of humanity is distinguished by speech and manifest reason; do not, then, be like a parrot, repeating words without understanding or awareness.
Through speech, humans surpass the station of animals; yet, beasts are better than you if truth and righteousness do not flow from your tongue.
Contextual and Gnostic Notes:
“A person is hidden beneath his tongue”: A direct reference to the well-known maxim. The saying attributed to Imam Ali ibn Abi Talib (the Islamic Caliph) is employed here by Saadi to illustrate that “silence” is a state of unrevealed existence—one that preserves a person’s dignity before they even introduce themselves.
The Mirror of the Self and its Vanity: Saadi uses the metaphor of the “mirror”; the man in the story perceived the “ugliness” of his ignorance as “beauty” due to his own vanity. In Sufi pedagogy, the “vanity of the scholar” is far more perilous than the “transgression of the ignorant.”
The Secret of the Pen (The Knife at the Head): An exquisite and subtle metaphor; the pen—traditionally made of reed—does not write (or speak) until it has been sharpened by a “knife.” In the realm of mysticism, this symbolizes that “speaking the truth” demands sacrifice and the breaking of the ego; it is as if the pen cannot reveal the King’s secret until its head has been severed.
Human and Beast: Saadi posits that the fundamental distinction between beings is “rational intellect.” If speech is used without wisdom, the human being falls from their station, and the silent animal surpasses them in state.
This story from Saadi Al-Shirazi in his book Al-Bustan means that silence is the faithful guardian of dignity and the true concealer of faults or virtues until the time comes for clarification. It has importance in moral education because it warns against “self-conceit” that pushes a person to display his knowledge and thus fall into the trap of ignorance, stressing that a person’s virtue depends on his speech. That this speech is correct and balanced with the balance of reason, and that silence with dignity is better than speech that brings humiliation.
Vocabulary
Khalqbush: Wearing Khalqan (old clothes)
Khamosh: Silent
Khordamand: wise or intelligent
Parwanah: the butterfly
Bushida: Hidden or concealed
Daneshwar: the scholar or intellectual
Nadantar: The most ignorant
Perishan: Disturbed or dispersed
Nabshet (Nawshet): Books
Dryden’s response: ripping the veil/ tearing the curtain (a metaphor for scandal/revealing what is hidden/exposing)
Nkoroi: beautiful face
Pandashtim: I thought or imagined
Kamawaz: He speaks little
Awaza: fame or fame
Nahil: incompetent or ignorant
Toti: parrot
Arabic Translation
يُحكى أنَّ رجلاً طَيبَ الأخلاقِ، كان يَرتدي ثياباً رثّة، قَد ألزم نفسه الصَمت في ديارِ مصرَ، حيناً من الدهرِ
فكان ذَوو العُقولِ (الحُكماء/العارفين) أيا كان مَشربهم، من القاصي والداني، يطوفونَ حولَهُ كـالفَراشِ، الذي يهتدي للضياءِ، ظَناً منهم أنَّ تحتَ صمتِهِ كنزاً من الحكمةِ
فَحدثتهُ نَفسُهُ ذاتَ ليلةٍ وتَفكرَ في سِرِّهِ قائلاً: إنما المَرءُ مَخبوءٌ تحتَ لسانِه
فلئن بَقيتُ على صَمتي هذا منطوياً على ذاتي، فـكيف يُدركُ الناسُ مَبلغي من العلمِ والفضلِ ويَعرفونَ أنني من أهلِ المَعرفة؟
ما أن تَحقق له ما في عقلهِ، و تحدث بما يريد، أستبانَ لِـلعدوِّ والصديقِ على حَدٍّ سواء، أنه أجهلُ مَن مَشى (وَجدَ/خُلق) على أرضِ مصر، وأنَّ صمتَهُ كان أسترَ له
فتبددَ شَملُ هَيبتِهِ وأفتُضحَ أمرُه بين الخلقِ، فقرر الرحيل عن تلك الديارِ خَجلاً، وكتبَ على قَنطرةِ المسجدِ (طاق المَسجد) هذه الكلمات
لو أنني أبصرتُ (عَرفتُ) حَقيقةَ نَفسي في مِرآةِ البَصيرةِ قبلَ أن أنطق وأتحدث، لما هَتكتُ سِترَ وقاري بـجهلي (فضحت نفسي بين الخلائق)
وإنما رَفعتُ الحَجابَ عن قُبح وَجهي بـهذا الفعلِ، لأنني كُنتُ أتوهمُ بعَمى بَصيرتي أنني جَميلُ الـمُحَيّا (ذو فضائل محمودة ومقبولة)
إنَّ خَفيضَ الصَوتِ (الشَخص الصامت) يَملكُ صِيتاً (حُضوراً في عقول الخلقِ) مُدوياً بـوقارهِ، فـإذا نَطقتَ (أظهرتَ جهلكَ) وذَهبَ بـَهاءُ صورتكَ، لم يَبقَ لكَ مَفرٌّ من الوقوع في الخَيبةِ والفَضيحةِ
فـالصمتُ لكَ أيها اللبيبُ الحَكيم، وقارٌ وزينةٌ، ولِـلجاهلِ سِترٌ، يَحجبُ عِيوبَهُ عن أعينِ (بصائر) الناظرين ومسامعهم
فـإن كُنتَ عَالماً فـلا تُذِهبْ مَهابتَكَ بـكثرةِ القولِ، وإن كُنتَ جاهلاً فـلا تَهتكْ السِترَ الذي ستركَ اللهِ بهِ، بـلسانِك
ولا تَبحْ بـأسرارِ وجدانِكَ ومَكنونِ قَلبِكَ على عَجل، فـالوقتُ الى جانبكَ لِـتُبدي تلك المَعارف على الخَلقِ، مَتى شئت
ولكنَّ السِّرَّ إذا أفلتَ من مَكمنِهِ وذاعَ بين الخلقِ، فسوف تعجز كلُّ المُحاولاتِ عن إعادتهِ إلى حِجابِ الخفاءِ مرةً أخرى
فتأملْ في القلم كيف كَتمَ أسرارَ السَلاطينِ بـبراعةٍ، فـلم يَبُحْ بـشيءٍ حتى وُضِعتِ السكينُ على رأسِهِ (عند البري والتجهيز)
وتأمل للدوابِ صَامتة والإنسانُ ناطقٌ، بـَيدَ أنَّ اللسانَ المَعقودَ خَيرٌ من مَنطقٍ يَفيضُ بـالشرورِ والزللِ
فـإذا نَطقَ المَرءُ بين الخلقِ، فـليكن نُطقُهُ وحديثه بـالعقلِ والرشادِ، وإلا فـالسُكونُ (الصَمت) كـالدوابِّ أسترُ له وأجدر
إنما تَميزت رُتبةُ بَني أدم ( الإنسان) بـالنطقِ والعَقلِ الظاهر، فـلا تكن كـالبَبغاء تُكررُ القَولَ بـلا فَهمٍ أو وعي
بـالنطقِ فاقَ الإنسانُ رُتبةَ الحيوانات (الدواب)، ولكنَّ البهائمَ خيٌر منكَ، إذا لم يَجرِ الصَوابُ والصِدقُ على لسانِكَ
الهوامش السياقية والعرفانية
المرء مَخبوءٌ تحتَ لسانِهِ: إشارة مباشرة للحكمة المأثورة المنسوبة لـلإمام علي بن أبي طالب (الخليفة الإسلامي)، وظّفها سَعدي هنا لِـيبينَ أنَّ “الصمت” هو حالة من الوجود المجهول الذي يحفظ كرامة الإنسان قبل أن يُعَرِّف بنفسه
مرآة النفس وعُجبُها: يستخدم سعدي استعارة “المرآة”؛ فالرجل في القصة كان يرى “قُبْحَ” جهلهِ “جَمالاً” لِـعُجبِهِ بنفسه، و في التربية الصوفية، “عُجب العالِم” أشدُّ خطراً من “معصية الجاهل
سر القلم (کارد بر سر): استعارة بديعة ولطيفة؛ القلم (قديماً من القَصب) لا يكتب (لا يتكلم) إلا بعد أن يُبرى بـ “السكين” (كارد)، و يرمز هذا في العرفان إلى أنَّ “النطق بالحق” يتطلبُ تضحيةً وكسراً لِـلذات، فـكأنَّ القلم لا يبوح بـسرِّ الملك إلا بعد أن يُقطع رأسُه
الإنسان والبهيمة: يرى سعدي أنَّ الفارق النوعي بين الكائنات هو “العقل المنطقي”؛ فإذا استُخدم النطق بغير حكمة، سقط الإنسانُ عن رتبته وأصبح الحيوانُ الصامتُ أرقى منه حالاً
هذه القصة من سعدي الشيرازي في كتابه البوستان تعني أنَّ الصمتَ هو الحارسُ الأمينُ لِـلكرامةِ والمُخفي الحقيقي لِـلعيوبِ أو الفضائلِ حتى يحينَ وقتُ البيان، ولها أهمية في التربيةِ الأخلاقيةِ لأنها تُحذرُ من “عُجبِ النفس” الذي يدفعُ المرءَ لإظهارِ عِلمِهِ فيقعَ في شَرَكِ الجهل، مؤكدةً أنَّ فضلَ الإنسانِ بـنطقهِ مَرهونٌ بـكونِ هذا النطقِ صواباً وموزوناً بـميزانِ العقل، وأنَّ السكوتَ بـوقارٍ خيرٌ من مَنطقٍ يورثُ المَهانة
المفردات
خلقپوش: لابس الخلقان (الثياب القديمة)
خاموش: صامت
خردمند: عاقل أو لبيب
پروانه: الفراشة
پوشیده: مَستور أو مَخفي
دانشور: العالِم أو المثقف
نادانتر: الأكثر جهلاً
پریشان: مضطرب أو متفرق
نبشت (نوشت): كتب
پرده دَریدن: هتك الستر/شَق الستارة (كناية عن الفضيحة/كشف المستور/ الإفتضاح)
نکوروی: جميل الوجه
پنداشتم: ظننتُ أو توهمتُ
کمآواز: قليل الكلام
آوازه: الصيت أو الشهرة
نااهل: غير الكفؤ أو الجاهل
طوطی: الببغاء
Persian text
یکی خوبخلقِ خَلَقپوش بود
که در مصر یکچند خاموش بود
خردمند مردم ز نزدیک و دور
به گِردش چو پروانه جویانِ نور
تفکّر شبی با دلِ خویش کرد
که پوشیده زیرِ زبان است مرد
اگر همچنین سر به خود دربَرم
چه دانند مردم که دانشوَرم؟
سخن گفت و دشمن بدانست و دوست
که در مصر نادانتر از وی هماوست
حضورش پریشان شد و کار زشت
سفر کرد و بر طاقِ مسجد نبشت
در آیینه گر خویشتن دیدمی
به بیدانشی پرده ندریدمی
چنین زشت از آن پرده برداشتم
که خود را نکوروی پنداشتم
کمآواز را باشد آوازه تیز
چو گفتی و رونق نماندت گریز
تو را خامشی ای خداوندِ هوش
وقار است و نااهل را پردهپوش
اگر عالِمی هیبتِ خود مبَر
وگر جاهلی پردهٔ خود مدَر
ضمیرِ دلِ خویش منمای زود
که هر گه که خواهی توانی نمود
ولیکن چو پیدا شود رازِ مرد
به کوشش نشاید نهان باز کرد
قلم سِرِّ سلطان چه نیکو نهفت
که تا کارد بر سر نبودش نگفت
بهایم خموشند و گویا بشر
زبانبسته بهتر که گویا به شر
چو مردم سخن گفت باید به هوش
وگرنه شدن چون بهایم خموش
به نطق است و عقل آدمیزاده فاش
چو طوطی سخنگوی نادان مباش
به نطق آدمی بهتر است از دواب
دواب از تو به گر نگویی صواب
