One of the most exquisite mystical ghazals by Sa’ib al-Tabrizi, where he manifests as an “architect of independent verses,” to explain the concept of “unity” and the “bewilderment of perception” through his “new style” based on the creation of unfamiliar themes.
English Translation
Although your spatially (the absence of a single, fixed place for your manifestation) has veiled you from sight, the contemplative still searches about you everywhere.
Here, Saïb embodies the “paradox of presence and absence”; for the Creator is beyond space and place (Bi-jayi), yet His effects fill the horizons, making every “place” a mirror of the Creator, who has no place.
Because of Your extreme subtlety and gentleness, thought cannot penetrate Your essence (Your true nature cannot be grasped); so how can Your visible light be perceived?
This is the “eloquence of subtlety,” where the correct view is that the human eye is a “dense” instrument, incapable of perceiving the abstract “subtle” meaning. Perception here is the cause of the veil; the knot of the Creator’s essence cannot be easily untied. How then can the mind perceive the Creator’s light?
Just as the eyes are incapable of seeing the soul, so too is Your very radiant manifestation the veil that prevents the eye from seeing You.
Using the “equation method”; Sa’ib explains that the intensity of manifestation is a cause of concealment (intense manifestation is the veil that prevents vision), just as the soul certainly exists in our bodies, but it is veiled by its luminous essence, and no one can see it.
And like the letter Alif آ in the language, which remains straight no matter how it is connected to other letters during writing, so too the multitude of creation connected to you does not detract from your oneness.
“Geometry” The Gnostic letters; the letter Alif is the symbol of monotheism, and Sa’ib believes that the apparent multiplicity in the world does not affect the essence of divine unity, but rather the Self remains independent and upright.
And I feel jealous of everyone who searches for You, even though I know that merely searching will not lead to finding Your absolute Self.
“The jealousy of love.” Where the lover desires to monopolize the station of “seeking,” and affirms that attainment is not achieved through pure intellectual striving, but rather through divine attraction.
Your perfect self is free from the need for the five senses; for sight and speech are intrinsic attributes within you that do not require organs.
Establishing the attributes of the self; Sa’ib distinguishes between human perception, limited by instruments, and divine perfection, which is “All-Hearing, All-Seeing” in and of itself, not through the senses. He is the Creator of the five senses and all others.
For example, the order of the world cannot be maintained with two rulers; however, Your wondrous design of this universe is sufficient to prove Your Oneness.
The mystical proof of “non-interference.” Saïb believes that “the beauty and harmony of the system” (Alam-Arayi) is the greatest proof that the Creator is One.
You have transformed the six directions of the universe into a field of mirrors for Your face, because—due to Your overwhelming beauty—You cannot bear to be separated from seeing Yourself.
Saïb touches upon the concept of the “cosmic mirror.” Creation/the universe, with its six directions (north, south, east, west, up, and down), is a mirror of Truth, reflecting the perfection of His names and attributes. All beings are polished mirrors of His essence.
You turn the worlds upside down with Your manifestation; so who can prevent Your absolute will?
The Station of “Majesty and Glory” Divine manifestation (Jalwagari) is a power that erases all traces, and Sa’ib affirms the absolute power of the will, which knows no human or cosmic impediment.
So, Sa’ib, if you are truly among the people of insight, you will reap no fruit from your vision other than the perception of your own personal flaws.
“The conclusion of humility.” The purpose of knowledge, according to Saïb, is not to elevate oneself above others, but rather to “take stock of oneself.” Recognizing one’s own shortcomings is the true standard for the “seeing” person.
Sufi and Gnostic Meanings
In this Ghazal, Sa’ib establishes a “gnosis of transcendence and anthropomorphism” together; where he sees that the Truth is transcendent in its essence, but manifested in the mirrors of its creation, and the symbolism of “the letter Alif” points to the station of “unity in multiplicity,” where the movement of the letters (creation) does not affect the uprightness of the First Principle. He also calls for the state of “annihilation from imperfection” as a condition for attaining “insight of the heart.”
Summary of Ghazal
It is “the expression of aesthetic unity,” where Sa’ib sees the entire universe as merely an “equation” that proves the greatness of the Creator; So appearance and concealment, unity and multiplicity, are all tools in the “workshop of his imagination” to approximate the meaning of “the Most High Truth,” where he concludes by reminding himself (and the reader) that the pinnacle of understanding is acknowledging one’s inadequacy and imperfection before that perfection.
Words for Learning
Veiled مَحْجُوب: Concealed or covered
بِيجَائِى: Non-place (Transcendence of) The place)
Essence كُنْه: The core or depth
جَهَانبِين: The eye that sees the world
Self-sufficient مُسْتَغْنِى: The one who is independent of anything (the one who does not need it)
شَكِيبَائِى: Patience and endurance
خُودرَأيِى: Individual will or opinion
Arabic Translation
وَاحِدٍة مِنْ أَرْقَى غَزَلِيَّاتِ صَائِب التَّبْرِيزِيّ العِرْفَانِيَّةِ، حَيْثُ يَتَجَلَّى كَـ “مِعْمَارٍ لِلأَبْيَاتِ المُسْتَقِلَّةِ”، لِيَشْرَحَ بَيَانَ “التَّوْحِيدِ” وَ”حَيْرَةِ الإِدْرَاكِ” عَبْرَ “طَرْزِهِ الجَدِيدِ” الَّذِي يَقُومُ عَلَى ابْتِكَارِ المَضَامِينِ الغَرِيبَةِ
رَغْمَ أَنَّ لَا مَكَانِيَّتَكَ (عدم وجود مَكان واحدٍ ثابتٍ لتجليكَ) قَدْ حَجَبَتْكَ عَنِ الأَبْصَارِ، إِلَّا أَنَّ المُتَأَمِّلَ لَا يَزَالُ يَبْحَثُ عَنْكَ فِي كُلِّ مَكَانٍ
يُجَسِّدُ صَائِب هُنَا “بَرَادُوكْسَ الحُضُورِ وَالغِيَابِ”؛ فَالخَالِقُ مُنَزَّهٌ عَنِ الحَيِّزِ وَالمَكَانِ (بیجایی)، لَكِنَّ آثَارَهُ تَمْلأُ الآفَاقَ، مِمَّا يَجْعَلُ كُلَّ “مَكَانٍ” مِرْآةً للخالقِ، الَّذِي لَا مَكَانَ لَهُ
مِنْ فَرْطِ رَهَافَتِكَ وَلَطَافَتِكَ، لَا يَقْوَى الفِكْرُ عَلَى النَّفَاذِ إِلَى جَوْهَرِكَ (لايُمكن إدارك كُنهكَ)؛ فَكَيْفَ يُمكن إدارك نُوركَ المَرئي؟
هَذِهِ “بَلَاغَةُ الرَّهَافَةِ”؛ حَيْثُ يَرَى صَائِب أَنَّ عَيْنَ الإِنْسَانِ أَدَاةٌ “كَثِيفَةٌ” لَا تَقْوَى عَلَى رَصْدِ المَعْنَى “اللَّطِيفِ” المُجَرَّدِ، فَالإِدْرَاكُ هُنَا عِلَّةُ الحِجَابِ، لايمكن فكَ عقدة كُنه الخالق بسهولة، فكيف للعقل ان يُدرك نور الخالق؟
كَمَا تَعْجِزُ الأَعْيُنُ عَنْ رُؤْيَةِ الرُّوحِ، فَإِنَّ ظُهُورَكَ السَّاطِعَ نَفْسَهُ هُوَ الحِجَابُ الَّذِي يَمْنَعُ العَيْنَ مِنْ رُؤْيَتِكَ
إسْتِخْدَامُ “أُسْلُوبِ المُعَادَلَةِ”؛ يَشْرَحُ صَائِب أَنَّ شِدَّةَ الظُّهُورِ سَبَبٌ فِي الخَفَاءِ (الظُّهُورُ الشديد هو الحِجَاب الذي يمنع الرؤية)، تَمَامًا كَمَا أَنَّ الرُّوحَ مَوْجُودَةٌ يَقِينًا في أجسادنا، لَكِنَّهَا مَحْجُوبَةٌ بِجَوْهَرِهَا النُّورَانِيِّ، لايمكن لأحدٍ رؤيتها
ومِثْلَ حَرْفِ الأَلِفِ في اللغةِ، الَّذِي يَبْقَى مُسْتَقِيمًا مَهْمَا أتَّصَلَ بِغَيْرِهِ مِنَ الحُرُوفِ أثناء الكِتابةِ، فَإِنَّ كَثْرَةَ الخَلْقِ المُتصلين بِكَ، لَا تُخْرِجُكَ عَنْ وَحْدَانِيَّتِكَ
“هَنْدَسَةُ الحُرُوفِ” العِرْفَانِيَّةُ؛ الأَلِفُ رَمْزُ التَّوْحِيدِ، وَصَائِب يَرَى أَنَّ “الكَثْرَةَ” الظَّاهِرَةَ فِي العَالَمِ لَا تَمَسُّ جَوْهَرَ “الوَحْدَةِ” الإِلَهِيَّةِ، بَلْ تَظَلُّ الذَّاتُ مُسْتَقِلَّةً وَمُسْتَقِيمَةً
وإني لأشْعُرُ بِالغَيْرَةِ مِنْ كُلِّ مَنْ يَبْحَثُ عَنْكَ، رَغْمَ عِلْمِي أَنَّ مُجَرَّدَ البَحْثِ لَنْ يُؤَدِّيَ إِلَى العُثُورِ عَلَى ذَاتِكَ المُطَلَقَةِ
“غِيْرَةُ العِشْقِ”؛ حَيْثُ يَرْغَبُ العَاشِقُ فِي إحْتِكَارِ مَقَامِ “الطَّلَبِ”، وَيُؤَكِّدُ أَنَّ الوُصُولَ لَا يَتِمُّ بِالسَّعْيِ الفِكْرِيِّ المَحْضِ، بَلْ هُوَ جَذْبٌ رَبَّانِيٌّ
وذَاتُكَ الكَامِلَةُ مُنَزَّهَةٌ عَنِ الحَاجَةِ لِلْحَوَاسِّ الخَمْسِ؛ فَالبَصَرُ وَالنُّطْقُ صِفَاتٌ ذَاتِيَّةٌ فِيكَ لَا تَحْتَاجُ لِأَعْضَاءٍ
تَأْصِيلٌ لِصِفَاتِ الذَّاتِ؛ يُفَرِّقُ صَائِب بَيْنَ الإِدْرَاكِ البَشَرِيِّ المَحْدُودِ بِالأَدَوَاتِ، وَبَيْنَ الكَمَالِ الإِلَهِيِّ الَّذِي هُوَ “سَمِيعٌ بَصِيرٌ” بِذَاتِهِ لَا بِحَوَاسِّهِ، وهو خالق الحواس الخمس وغيرها
فمثلاً، لَا يَسْتَقِيمُ نِظَامُ العَالَمِ بِوُجُودِ حَاكِمَيْنِ فيه؛ ولكنَ تَنْسِيقُكَ البَدِيعُ لِهَذَا الكَوْنِ هُوَ كَفَايةٌ لِإِثْبَاتِ وَحْدَانِيَّتِكَ
بُرْهَانُ “التَّمَانُعِ” العِرْفَانِيِّ؛ يَرَى صَائِب أَنَّ “جَمَالَ النِّظَامِ وتناسقهِ” (عالمآرایی) هُوَ الشَّاهِدُ الأَكْبَرُ عَلَى أَنَّ المُدَبِّرَ وَاحِدٌ
لَقَدْ حَوَّلْتَ الجِهَاتِ السِّتَّ لِلْكَوْنِ إِلَى حَقْلٍ مِنَ المَرَايَا لِوَجْهِكَ؛ لِأَنَّكَ —مِنْ فَرْطِ جَمَالِكَ— لَا تَمْلِكُ صَبْرًا عَنْ رُؤْيَةِ ذَاتِكَ
يَلْمِسُ صَائِب مَفْهُومَ “المِرْآةِ الكَوْنِيَّةِ”؛ الخَلْقُ/الكون بجهاتهِ الست (شمال، جنوب، شرق، غرب، أعلى وأسفل) هُوَ مِرْآةُ الحَقِّ لِيَرَى فِيهَا كَمَالَ أَسْمَائِهِ وَصِفَاتِهِ، فَالكَائِنَاتُ كُلُّهَا مَرَايَا مَصْقُولَةٌ لِذَاتِهِ
فأَنْتَ تَقْلِبُ العَالَمَيْنِ رَأْسًا عَلَى عَقِبٍ بِتَجَلِّيكَ؛ فَمَنْ ذَا الَّذِي يَقْدِرُ عَلَى مَنْعِ مَشِيئَتِكَ المُطْلَقَةِ؟
مَقَامُ “القَهْرِ وَالجَلَالِ”؛ التَّجَلِّي الإِلَهِيُّ (جلوهگری) قُوَّةٌ تَمْحُو الرُّسُومَ، وَصَائِب يُؤَكِّدُ عَلَى نَفَاذِ الإِرَادَةِ الَّتِي لَا تَعْرِفُ مَانِعًا بَشَرِيًّا أَوْ كَوْنِيًّا
فيَا صَائِب، إِذَا كُنْتَ حَقًّا مِنْ أَهْلِ البَصِيرَةِ، فَلَنْ تَجْنِيَ مِنْ بَصَرِكَ ثَمَرَةً سِوَى رُؤْيَةِ عُيُوبِكَ النَّفْسِيَّةِ
“خَاتِمَةُ التَّوَاضُعِ”؛ الغَايَةُ مِنَ المَعْرِفَةِ عِنْدَ صَائِب لَيْسَتِ التَّعَالِي عَلَى الخَلْقِ، بَلْ “مُحَاسَبَةُ النَّفْسِ”. رُؤْيَةُ العَيْبِ الذَّاتِيِّ هِيَ المِعْيَارُ الحَقِيقِيُّ لِلإِنْسَانِ “المُبْصِرِ”
المَعَانِي الصُّوفِيَّةُ وَالعِرْفَانِيَّةُ
يُؤَسِّسُ صَائِب فِي هَذَا الغَزَلِ لِـ “عِرْفَانِ التَّنْزِيهِ وَالتَّشْبِيهِ” مَعًا؛ حَيْثُ يَرَى أَنَّ الحَقَّ مُنَزَّهٌ فِي ذَاتِهِ، لَكِنَّهُ مُتَجَلٍّ فِي مَرَايَا خَلْقِهِ، و رَمْزِيَّةُ “الأَلِفِ” تُشِيرُ إِلَى مَقَامِ “الوَحْدَةِ فِي الكَثْرَةِ”، حَيْثُ لَا تُؤَثِّرُ حَرَكَةُ الحُرُوفِ (الخَلْق) عَلَى اسْتِقَامَةِ المَبْدَأِ الأَوَّلِ. كَمَا يَدْعُو إِلَى مَقَامِ “الفَنَاءِ عَنِ العَيْبِ” كَشَرْطٍ لِبُلُوغِ “بَصِيرَةِ القَلْبِ”
مُلَخَّصُ الغَزَلِ
هُوَ “بَيَانُ التَّوْحِيدِ الجَمَالِيِّ”، فيَرَى صَائِب أَنَّ الكَوْنَ كُلَّهُ مُجَرَّدُ “مُعَادَلَةٍ” تُثْبِتُ عَظَمَةَ المُبْدِعِ؛ فَالظُّهُورُ وَالخَفَاءُ، الوَحْدَةُ وَالكَثْرَةُ، كُلُّهَا أَدَوَاتٌ فِي “وِرْشَةِ خَيَالِهِ” لِتَقْرِيبِ مَعْنَى “الحَقِّ تعالى”، حيث يَخْتِمُ بِتَذْكِيرِ نَفْسِهِ (وَالقَارِئِ) بِأَنَّ ذِرْوَةَ الإِدْرَاكِ هِيَ الإعْتِرَافُ بِالعَجْزِ وَالنَّقْصِ أَمَامَ ذَلِكَ الكَمَالِ
كَلِمَاتٌ لِلتَّعَلُّمِ
مَحْجُوب: المَسْتُورُ أَوْ المُغَطَّى
بِيجَائِى: اللَّا مَكَانِيَّةُ (التَّنَزُّه عَنِ المَكَانِ)
كُنْه: الجَوْهَرُ أَوْ العُمْقُ
جَهَانبِين: الَّذِي يَرَى العَالَمَ (العَيْنُ المُبصرة)
مُسْتَغْنِى: الغَنِيُّ عَنِ الشَّيْءِ (الَّذِي لَا يَحْتَاجُ إِلَيْهِ)
شَكِيبَائِى: الصَّبْرُ وَالاحْتِمَالُ
خُودرَأيِى: الِانْفِرَادُ بِالمَشِيئَةِ أَوْ الرَّأْيِ
Persian Text
گرچه محجوب از نظر کرده است بیجایی ترا
همچنان جوید ز هر جایی تماشایی ترا
از لطافت فکر در کُنهِ تو نتواند رسید
چون تواند درک کردن نورِ بینایی ترا؟
آنچنان کز دیدنِ جان است قاصر دیدهها
پردهٔ چشمِ جهانبین است پیدایی ترا
چون الف کز اتّصالِ حرف باشد مستقیم
بر نیارد کثرتِ مردم ز یکتایی ترا
میبرم غیرت به هر کس میشود جویای تو
گرچه نتوان یافت میدانم ز جویایی ترا
از حواسِ خمس مستغنی است ذاتِ کاملت
لازمِ ذات است گویایی و بینایی ترا
از دو فرمانده نگردد نظمِ عالم منتظم
شاهدِ وحدت بود بس عالمآرایی ترا
شش جهت را میکنی از روی خود آیینه زار
نیست از دیدارِ خود از بس شکیبایی ترا
هر دو عالم را کنی از جلوهگر زیر و زبر
کیست تا مانع تواند شد ز خودرأیی ترا؟
غیرِ عیبِ خویش دیدن، گر ز اهلِ بینشی
نیست صائب حاصلِ دیگر ز بینایی ترا
