The Arrogant judge, and the Seasoned Religious Scholar

A poorly dressed, destitute relgious person entered and sat among the attendees in the judge’s chamber.

The judge glared at him, whereupon the chamberlain grabbed him by the sleeve, shouting, “Get up from your place!

Don’t you realize that this seat is not for someone of your rank? Sit in a lower place, or leave, or stand far away!

Not everyone is worthy of the front of the court; for honor (being near the judge) is attained through prestige, and positions are granted according to the social standing of the one who sits.

Now, you need no advice or guidance from others to learn this lesson.” The shame and embarrassment you suffered before the assembly is the harshest punishment for you, and it is sufficient.

For he who chooses to sit in the lowest row of the assembly with dignity will not fall in disgrace from his lofty position to the depths.

Do not presume upon the positions of the great and noble, nor claim for yourself the strength of a lion when you lack its claws. (If you do not possess the required prestige, do not claim any rank for yourself.)

When that wise man (the scholar, poorly dressed)—who had donned the garb of the dervishes, the poor—saw that his fate had turned against him, between sitting in a front row and then being ordered to rise and sit in a lower place,

it was as if smoke rose from the fire of his heart, and a sigh escaped his chest. So he sat in a place lower than he had been in before, in compliance. At the behest of the chamberlain

The jurists and scholars present in the presence of the judge began their polemical (religious jurisprudence) debates, and they began to exchange logical phrases such as: “Why?” “And I do not concede the validity of this.”

So they opened the floodgates of verbal and argumentative strife, their necks craned in pride, brandishing words of negation (refutation) and affirmation (acceptance).

It was as if you were watching roosters skilled in combat, tearing at each other with beaks and claws.

One of them had lost his composure in anger, as if drunk, while another was striking the ground with his hands in agitation.

Until the assembly fell into a thorny intellectual knot and a complex dilemma, from which they were all unable to find a way out.

And here, roaring like a lion from its den, the shabby-clothed scholar, whom they had ordered to sit at the back of the row,

said to the assembly in the presence of the judge: “O pillars of the Prophet’s law, O Bearers of the Banner of Revelation, Jurisprudence and its Foundations

The argument must be based on strong proofs and profound meanings, not on bulging neck veins and shouting.

(If that’s what you want), then I too possess a scepter and a ball in this field of knowledge (a metaphor for proficiency in this field of jurisprudence). They said to him mockingly, “If you possess eloquent speech, then speak!”

So this religious person, with the eloquence of his tongue and the brilliance of his expression, like a painter’s brush, began to etch his answer into the hearts of those present, as an inscription is carved on a ring’s bezel.

He drew them from the world of images and appearances to the world of truths and meanings, and with his pen, he put an end to every false claim.

And so the shouts of admiration erupted from every corner of the assembly, exclaiming: “A thousand salutes to your brilliant mind and noble character!”

He continued on his way, his eloquence like a wild horse, until he reached a point where their minds were bewildered, until the judge himself fell silent, speechless (like a donkey stuck in deep mud).

The judge then rose from his seat, removed his turban, and sent it to the eloquent scholar as a sign of respect and honor.

The judge exclaimed: “Alas!” I did not recognize your great worth, nor did I fulfill my duty of gratitude for your visit.

It grieves me to see someone of such knowledge and virtue seated in such a lowly position.

Then the judge’s chamberlain (who had initially dismissed the scholar) came to ingratiate the eloquent scholar, attempting to place the judge’s turban, which had been sent to him, upon his head.

But the scholar stopped him with his hand and said, “Remove this turban from me, and do not place this constraint upon my head, for it breeds arrogance.

For I fear that tomorrow my head will become heavy (I will see myself as superior) because of this turban, which is fifty cubits long, and I will become arrogant towards those who wear worn-out clothes.

When they call me as “O Master” or “O Great Council,” people will appear small and insignificant in my eyes.

For the taste of pure water remains unchanged whether it is placed in a golden jug or a clay pot.

A person’s true worth lies in the depth of their intellect and the wisdom of their thinking. I have no need for a luxurious turban like yours.

A person does not attain true value by the size of their head (the turban they wear). A pumpkin is large, but it is empty of flesh (only a rind).

So do not raise your head high in pride because of the turban you wear and the long beard you have, the turban is merely cotton (just a piece of cloth made of cotton), and the beard is nothing but like a grass.

Those who resemble humans only in outward appearance would be better off remaining silent like lifeless statues.

One should seek one’s position according to one’s skill and knowledge, not by seeking exaltation and high status, which is a source of misfortune, like the planet Saturn.

A reed used for weaving a mat is not praised for its length, but sugarcane is praised for the sweetness within.

If you lack this intellect and ambition, I will not consider you a wise person like the rest, even if a hundred servants follow you (a sign of outward grandeur and social standing).

How beautifully a ceramic bead, lying in the clay, spoke when a greedy, ignorant man seized it.

”No one will buy me at any price, so don’t frantically wrap me in silk (for my true nature will never change in anyone’s eyes).”

And a beetle remains just as valuable (a small, powerless insect), even if it sits nestled in the embrace of an anemone.

And the rich man is no better than the poor man; a donkey remains a donkey even if it wears a saddle of satin (silk clothes).

And in this eloquent way, that learned, eloquent speaker removed the dust of resentment from hearts with the logic of his sweet words (as if his speech were water that washed away the grudges of hearts).

The words of the wronged and wounded in heart are as hard as stone. So, if you triumph over your defeated opponent (unable to respond), do not hesitate to teach him a harsh lesson.

As soon as you overcome your enemy (in a debate) and find an opportunity to intellectually destroy him or teach him a lesson, do not hesitate or delay in doing so. Because seizing this golden opportunity will cleanse your heart of the resentment and anger you felt before.

The judge remained captive to the jurist’s eloquence, logic, and persuasiveness, finding no other recourse than to recite the Quranic verse: “Indeed, this is a difficult day.”

The judge bit his hands in astonishment at the scholar’s eloquence, his eyes fixed, like two bright stars in the sky.

Then the young (brilliant scholar) departed resolutely, leaving the judge’s court, and no one could find a trace of him afterward.

The elders in the judge’s court raised their voices, asking: “Where did this bold, daring, and courageous speaker come from?”

So the official in the judge’s court set out after this wise scholar, searching far and wide, asking people: “Have you ever seen a man with these qualities and this eloquence?”

One of them replied: “With these qualities, this sweet speech, and this eloquence, we know of no one in this city but Sa’adi.”

A thousand salutes to the one who uttered these words! And see how he crafted the bitter truth with such sweet and beautiful expression.

Contextual and Mystical Meaning

“Why” and “I will not concede”: Technical terms in Islamic theology and dialectic. “Why” is the demand for proof, and “I will not concede” is the rejection of the premise. Saadi here criticizes the transformation of knowledge into a “cockfight” (Khorosan) instead of a search for truth.

“Neck veins”: A reference to anger and fruitless argument. The Sufi believes that “truth” resides in the stillness of the heart, not in the shouting of the throat.

“Pumpkin symbolism” (Kadu): A famous Persian metaphor for someone who holds a grand title but has an empty mind. “Sarbazerg” means “the one with the big head” (the arrogant one), a fascinating linguistic paradox.

“The donkey in the Atlas” is a Persian proverb used to describe someone who thinks fine clothes can mask their base nature.

The symbolism of the turban and beard: In ancient scholarly traditions, the size of the turban symbolized the scholar’s rank and prestige. Saadi, by rejecting the judge’s turban in the story, emphasizes the state of “abstraction”—the purification of the inner self from attachment to titles (such as “Mawlana” or “Grand Vizier”), which he sees as “shackles of vanity.”

The core and the shell: This duality is the driving force behind Saadi’s ethical philosophy. He likens the ignorant and arrogant person to a “pumpkin” (kadu); large-headed but empty of brains. True knowledge is the “core” (the essence), while clothes and beards are merely the “shell” (the outer layer).

Saadi employs the technique of “material abstraction”; while the arrogant scholars see their turbans as a crown of dignity, Saadi reminds them that they are ultimately just “cotton” (پنبه), a material that holds no inherent sanctity. As for the beard (or mustache/splinter), he likened it to parasitic weeds that sprout and wither, to illustrate that everything external is fleeting and does not grant a person true value unless it is supported by the core of reason and the light of insight.

Saadi explains that words that emanate from a “wounded heart” (dil azardeh) carry an irresistible emotional force. The moment the arrogant one (the adversary) falls under the weight of truth, then “apathy” (sesti) at that moment is a loss of truth; because the arrogant adversary does not need leniency, but rather a lesson that shatters the idol of his vanity.

The metaphor of “extracting the brain” (maghz dashman barar) here is a powerful cognitive metaphor. The “brain” symbolizes the center of thought and the arrogance that led the judge and the jurists to despise Saadi for his clothing. Saadi commands us to kill the “idea of ​​pride” in the opponent’s mind. This overwhelming victory of meaning is the “water” that washes away the “dust” of sorrow clinging to the heart of the oppressed.

Dust of the heart: In mystical practice, “dust” is any impurity that obscures the mirror of the heart from witnessing the truth. The injustice and contempt suffered by (Saadi) formed a dust of sorrow. Saadi believes that speaking the truth firmly in the face of the arrogant is a “polishing” of the mirror, so that the heart may return to its former purity.

Brain removal (maghz barawarden): This is a metaphor signifying complete intellectual triumph. In ancient scientific debates, the goal was to “silence” the opponent to such an extent that he could find no “brain” to think with or claim credit for. It is the moment of the “death of the ego” before the onslaught of truth.

The relationship between pain and rhetoric: Saadi points to a psychological principle; that the oppressed possess a courage of logic that others do not. Because his pain liberates him from fear.

This story from Saadi Shirazi’s book, Bustan, means that human value lies in the “core,” not the “shell,” and that true knowledge bestows upon its possessor a disdain for false titles (like Saadi’s rejection of the judge’s turban). It is important in moral and spiritual education because it demolishes the wall of “scientific classism” and affirms that the humility of the poor scholar is more pleasing to God than the pomp of the ignorant leader, considering that whoever possesses meaning has no need for appearances.

It means that outward appearances, however impressive, do not give a scholar value if his mind is devoid of wisdom and his heart of humility. It is important in moral education because it breaks the idolatry of “formality” in scientific and social institutions, affirming that human value lies in the essence of knowledge, not in outward appearances.

Arabic Translation

دخل فقيهٌ رثَّ الثيابِ، مُعدمَ الحالِ، فجلسَ في صفوفِ الحاضرينَ بإيوانِ القاضي

فرَمَقَهُ القاضي بنظرةٍ حادةٍ، فما كان من الحاجبِ إلا أن جَذبه من كُمِّهِ صائحاً به: قم من مَكانك هذا

ألا تُدركُ أن هذا المَوضعَ ليسَ لمن هو في مِثلِ رُتبتِك؟ فاجلس في مكانٍ أدنى، أو انصرف، أو قِف بعيداً

فليسَ كلُّ امرئٍ جَديراً بمقدم المَجلس؛ إذ الكَرامةُ (القُرب من القاضي في الجلوس) تُنالُ بالجاهِ، والمنازلُ تُمنحُ بقدرِ المنزلةِ الإجتماعية للجليس

والأن، أنتَ لا تحتاج إلى نصيحة أو إرشاد من الآخرين لتتعلم الدرس؛ فالعار والإحراج الذي تعرضت له أمام الجَمع هو أشد عقاب لك، وهو كافٍ

فإنَّ مَن أختارَ الجلوسَ في أدنى صف في المجلسِ بعزةِ نَفسٍ، لن يَسقطَ مُهاناً من علياءِ مَقامهِ إلى الحَضيض

ولا تتجرأ على مَقاماتِ العِظام الكِبار، ولا تدَّعِ لنفسِكَ قُوةَ الأسدِ وأنتَ تَفتقرُ إلى مِخالبِه (إذا لم تكن تملك الجاه المطلوب، لاتَدّعي لنفسك أي منزلة)

فلما رأى ذلك العاقلُ (الفقيه، رث الثياب) —الذي أتَّشحَ بسيماءِ الدراويش، الفقراء— أنَّ حَظَّهُ قد جارَ عليهِ، بين الجلوسِ في صف متقدم، ومن ثم الأمر له بالقيام والجلوس بمكان أدنى

فكأنما أنبعثُ دَخانٌ من نار قلبهِ، وخَرجَت حَسرةِ من صَدره، فجلسَ في مكانٍ أدنى مما كان فيه أولاً تنفيذا لأمر الحَاجب

شرعَ الفقهاءُ والعلماءُ الحاضرون في حضرة القاضي، في مناظراتهم الجدلية (الفقهية الدينية)، وأخذوا يتقاذفونَ بعباراتِ المَنطقِ مثل: “لِمَ؟” و لا أُسَلّمُ بصحةِ هذا”

ففتحوا على بَعضهم أبوابَ الفِتنةِ اللسانية الجدلية، وأشرأبت أعناقُهم مفاخرةً بكلماتِ النفيِ (الرَد) والإثبات (القبول)

فكأنك ترى ديوكاً بارعةً في العراكِ، تَنهشُ بعضها بَعضاً بالمناقيرِ والمخالب

فكان أحدهم قد فَقَدَ رُشدَهُ من الغَضبِ كأنه مَخمور، وذاك يَضربُ الأرضَ بيديهِ إنفعالاً

حتى وَقع الجَمع في عُقدةٍ فكريةٍ شائكةٍ ومُعضلةٍ مُعقدة، عَجزوا جميعاً عن إيجادِ مَخرجٍ لها

وهنا، أنطلقَ يزأرُ كأنه أسدٌ من عَرينه، ذلك الفَقيه ذو الثيابِ الرَثة، الذي أمروه بالجلوس في أقصى الصف

وقال للجَمع في حضرة القاضي: يا صناديدَ شَريعةِ الرسول، ويا حَمَلةَ لواءِ التنزيلِ، الفقهِ والأصول

إنَّ الحُجَّةَ يجب أن تكون بالبراهينَ القويةٍ والمعاني العَميقة، وليستِ الحُجَّةُ بإنتفاخِ عُروقِ الرَقبةِ، صُراخاً

فأنا كذلك أملكُ صولجاناً وكرةً في ميدانِ العلمِ هذا (كناية عن البَراعة في هذا الميدان الفقهي)، فَقالوا له بسخرية: إن كنتَ تَملكُ الحَديث الحَسن، فتحدث

فبدأ هذا الفقيه، بفصاحةِ لسانهِ وبراعةِ بيانهِ التي تشبهُ ريشةَ الرسام، بحَفَرَ إجابَتَهُ في قُلوبِ الحاضرين، كما يُحَفرُ النَقشُ على فصِّ الخاتم

فجذبهم من عالم الصورِ والظواهر، إلى عالمِ الحقائقِ والمعاني، وخَطَّ بقلمهِ نِهايةً لكلِ إدعاءٍ زائف

فتعالت صَرخاتُ الإعجابِ من كلِّ جانِب في المَجلس، لتهتف: ألفُ تحيةٍ لعقلكَ الفذِّ وطبعكَ النبيل

فمَضى سائراً بفصاحتهِ كالجواد الجامح، حَتى بَلَغَ مَبْلغاً تاهت عنده عُقولُهم، حتى وصل الأمر بالقاضي بالصمت عاجزاً عن الكلام (كأنه حمار غاص في وحلٍ عميق)

فما كان من القاضي الا أن قام من منصبهِ، وخلعَ عِمامَتَه، وأرسلها إلى الفَقيه الفَصيح، إجلالاً وإكراماً له

وقال (القاضي): واأسفاه! لم أعرفْ قَدْرَكَ العَظيم، ولم أقمْ بواجبِ شُكرِ لقُدومِكَ علينا

ويَعزُّ عَليَّ أن أرى مَن يَملكُ مثلَ هذا العلمِ والفَضل، ويَجلسُ في مثلِ هذه المَرتبةِ (الصف في المجلس) الدُنيا

ثم جَاء حاجبُ القاضي (الذي طَرد الفَقيه أول الأمر) ليتودد الى الفَقيه الفَصيح، مُحاولاً وَضعَ عِمامةِ القَاضي، التي أرسلها له، فوق رأسهِ

فمنعهُ بيدهِ، وتحدث بلسانهِ قائلاً: ابعد هذه العِمامة عَني، و لا تضعْ فوقَ رأسي هذا القيدَ الذي يُورثُ الغُرور

فأنا أخشى أن يَثقلَ رأسي (أرى نَفسي أعلى شأنا) غَداً بَسبب هذهِ العِمامة التي تَبلغُ خَمسين ذِراعاً، فأتَكبرَ على مَن يلبسون الثياب البالية

فعندما ينادونني الأخرين بـ (يا مولانا) أو(يا عَظيم المَجلس الكَبير)، سيبدو الناسُ في عيني صِغاراً تافهين

فلن يَتغيرُ طَعمُ الماءِ الزلالِ إن وُضعَ في كُوزٍ (وعاء) من ذَهبٍ أو في وعاءٍ من طِينٍ وفُخار؟

إنما زينةُ الإنسان في لُبِّ عقلهِ وحَصافةِ تَفكيره، ولستُ بحاجةٍ لعمامةٍ فاخرةٍ مثلِ عمامَتِك

فلا يبلغُ المَرءُ القِيمةَ العليا بكبرِ حَجمِ رأسهِ (العمامة التي يلبسها على رأسه)؛ فاليقطينةُ حجمها كبيرٌ، ولكنها خاويةٌ من اللب (فقط غلاف ظاهري)

فلا ترفع هامتك مُفاخراً بالعمامةِ التي تلبس واللحية الطويلة؛ فالعِمامةُ مَحضُ قُطنٍ (مجرد قطعة قماش مصنوعة من قطن)، واللحية ليست سُوى عُشب

فأولئك الذين يَشبهونَ البَشرَ في صورتهم الخارجيةِ فقط، خيرٌ لهم أن يَصمتوا كالتماثيلِ الجَامدة

فيجبُ أن يَطلبَ المَرءُ مَكانتَهُ بَقدرِ مهارتهِ وعِلمهِ، لا أن يَطلبَ العلوَّ والرفعة، وهو مَصدرُ شؤمٍ، مثل كوكبِ زحل

فقصبَ الحَصيرِ لا يُمدحُ لطولهِ، بل يتم مدحُ قَصبِ السُكرِ لما يحتويهِ من حلاوةٍ في جوفهِ

فإذا كنتَ تفتقرُ لهذا العَقلِ والهمةِ، فلن أعدَّكَ إنسان عاقل كالبقية، حَتى وإن كان يسيرُ خَلفكَ مائةُ غلام (دلالة على الرفعة الظاهرية والمكانة الإجتماعية)

ما أجملَ ما قالته خِرزةٌ خزفيةٌ مُلقاةٌ في الطينِ، عندما التقطها جَاهلٌ يملؤهُ الطَمع

لن يَشتريني أحدٌ بأيِّ ثمن، فلا تَلفني عدة مرات بالحريرِ بجنونٍ (لأن حقيقتي لن تتغير أبدا في نظر أي شخص)

وإنَّ الخُنفساء تظلُّ بذات القيمة (حشرة صغيرة لاحول لها ولا قوة)، حَتى لو جالست أحضانِ وردة شَقائقِ النُعمان

وليس الغَنيُّ بمالهِ أفضلَ من غيرهِ؛ فالحِمارُ يَظلُّ حِماراً حتى لو أرتدى سَرْجاً من أطلس (ملابس حريرية)

وبهذه الطَريقة البَليغة، قَام ذلك الفقيه المُتحدثُ اللبقُ بازالة غبارِ الضَغينةِ من القُلوبِ بمَنطق كلامه العَذب (وكأنه حديثه ماء غسل فيه أحقاد القلوب)

فإنَّ كَلماتِ المَظلومِ والمَجروحِ في قلبهِ، تكونُ قاسيةً كالصخر؛ فإذا ظفرتَ بخصمِكَ المُنكسرِ (الغير قادر على الرد) فلا تتهاون في تَلقينه دَرسا قاسياً

بمجرد أن تَتغلب على عَدوك (في مناظرة) وتَجد فرصة لتدميرهِ علمياً او تلقنه درساً، فلا تتردد أو تتأخر عن فعل ذلك؛ لأن إغتنام هذه الفرصة الذهبية سيُطهر قَلبك من الإستياء والغَضب الذي شعرت به في السابق

بَقِيَ القاضي أسيراً لسطوةِ ومَنطق وبلاغة الفَقيه، حتى لم يَجد مَخرجاً سوى التمثل بالآية القرأنية: إنَّ هذا ليومٌ عَسير

فكان يعَضَّ القاضي على يديهِ من شِدةِ العَجب من بلاغة الفقيه، وظَلت عيناهُ شاخصتينِ، كأنما نجمانِ ساطعان في السماء

ثم أنصرفَ ذلك الشابُّ (الفقيه البارع) عَازماً، وخَرجَ من مجلسِ القاضي، ولم يَعثر أحدٌ على أثرٍ بعد ذلك

فتعالت صيحاتُ الكبارِ في مجلسِ القاضي يتساءلون: من أين جاء هذا الجريءُ الجَسور ذو الشَجاعة في الحديث؟

فأنطلق المَسؤول في مَجلس القاضي، خَلف هذا الفقيه اللبيب، يبحث في كلِّ حدبٍ وصوب، ويسأل الناس: هل رأيتم رجلاً بهذه الأوصافِ وهذا المنطق؟

فأجابه أحدهم: بهذه الاوصاف، الحديث العذبِ وهذه البلاغة، لا نعرفُ في هذه المدينةِ أحداً، سوى سعدي

فألفُ تَحيةٍ لمن نطقَ بهذا الكلام؛ وأنظروا كَيف صاغَ الحَقَّيقة المُرَّة، بهذا الأسلوبِ العَذبِ الجميل

الهوامش السياقية والعرفانية

لَمَ، و لا أُسَلّم: مصطلحات تقنية في علم الكلام والجدل الإسلامي. “لِمَ” هي طلب الدليل، و”لا أسلّم” هي رفض المقدم، سعدي هنا ينتقد تحول العلم إلى صراع “ديوك” (خروسان) بدلاً من أن يكون بحثاً عن الحقيقة

رگهای گردن (عروق الرقبة): إشارة إلى الغضب والجدال العقيم، فالصوفي يرى أن “الحقيقة” تسكن في سكون القلب، لا في صراخ الحنجرة

رمزية اليقطينة (كدو): استعارة فارسية شهيرة لمن يحمل لقباً ضخماً وعقلاً فارغاً

“سربزرگ” تعني صاحب الرأس الكبير (المتكبر)، وهي مفارقة لغوية رائعة

الحمار في الأطلس: مثلٌ فارسي يضرب لمن يظن أن الثياب الفاخرة تغير من حقيقة معدنه الخسيس، و لكي يُعمِّقَ سعدي هذه “اللكِمة” البلاغية، ضربَ مثلاً بليغاً في ذاتِ القصة قائلاً إنَّ الحمارَ يظلُّ حماراً حتى لو أُلبِسَ سرجاً من أطلس (خر ار جل اطلس بپوشد خر است)

رمزيةُ العِمامةِ واللحية: في التقاليدِ العلميةِ القديمة، كانت ضخامةُ العِمامةِ ترمزُ إلى رتبةِ العالِمِ وجاهِه. سعدي، برفضِهِ لعمامةِ القاضي في القصة، يؤكدُ على مقام “التجريد”؛ أي تطهيرِ الباطنِ من التعلقِ بالألقابِ (مثل “مولانا” أو “الصدر الكبير”) التي يراها “قيوداً للغرور” (پایبند غرور)

اللُّبُّ والقشرة (مغز و پوست): هذه الثنائيةُ هي المحركُ الأساسيُّ لفلسفةِ سعدي الأخلاقية. هو يُشبّهُ الجاهلَ المتكبرَ بـ “اليقطينةِ” (کدو)؛ ضخمةُ الرأسِ لكنها خاويةٌ من الدماغ. العلمُ الحقيقيُّ هو “المغز” (اللب)، أما الثيابُ واللحى فهي محضُ “پوست” (قشرة)

لقد استخدمَ سعدي أسلوبَ “التجريدِ المادي”؛ فبينما يرى الفقهاءُ المغرورون في عِمامتهم تاجاً للوقار، يُذكّرهم سعدي بأنها في النهاية محضُ “قُطنٍ” (پنبه)، وهي مادةٌ لا تحملُ قدسيةً في ذاتِها. أما اللحيةُ (أو الشارب/سبلت)، فقد شَبَّهها بالأعشابِ الطفيليةِ (حشيش) التي تَنبتُ وتَجفُّ، ليوضحَ أنَّ كلَّ ما هو خارجيٌّ زائلٌ ولا يمنحُ الإنسانَ قيمةً حقيقيةً ما لم يكن مَسنوداً بلُبِّ العقلِ ونورِ البصيرة

يُوضح سعدي أنَّ الكلمات التي تخرج من “قلبٍ مكلوم” (دل آزرده) تحملُ قوةً وجدانياً لا تُرد. وفي اللحظة التي يسقط فيها المتكبر (الخصم) تحت وطأةِ الحقيقة، فإنَّ “الفتور” (سستي) في تلك اللحظة يعدُّ ضياعاً للحق؛ لأنَّ الخصمَ المتكبرَ لا يحتاجُ إلى لِين، بل إلى درسٍ يكسرُ صنمَ غروره

استعارةُ “استخراج الدماغ” (مغز دشمن برآر) هنا استعارةٌ معرفيةٌ بليغة؛ فـ “الدماغ” يرمزُ إلى مركزِ التفكيرِ والخيلاءِ الذي جعلَ القاضي والفقهاءَ يزدرونَ سعدي لثيابه. سعدي يأمرنا بأن نقتلَ “فكرةَ الكِبر” في رأسِ الخصم. وهذا الانتصارُ الساحقُ للمعنى هو “الماء” الذي يغسلُ “غبار” (غبار) الحزنِ العالقِ بقلبِ المظلوم

استئصال الدماغ (مغز برآوردن): هي استعارةٌ تعني الغلبةَ الفكريةَ الكاملة. في المناظراتِ العلمية القديمة، كان الهدفُ هو “إفحام” الخصم لدرجةِ أنه لا يجدُ لنفسِهِ “دماغاً” يُفكرُ به أو يدّعي به الفضل. إنها لحظةُ “موتِ الأنا” المتكبرة أمامَ صولةِ الحقيقة

غبار القلب (غبارِ دل): في السلوكِ العرفاني، “الغبار” هو كلُّ كدرٍ يحجبُ مرآةَ القلبِ عن شهودِ الحق. الظلمُ والازدراءُ الذي تعرض له الفقيه (سعدي) شكَّلا غباراً من الحزن. يرى سعدي أنَّ قولَ كلمةِ الحقِّ بصرامةٍ في وجهِ المستكبرِ هو “جلاءٌ” للمرآة، ليعودَ القلبُ صافياً كما كان

علاقة الألم بالبلاغة: يُشير سعدي إلى قاعدةٍ نفسيةٍ؛ وهي أنَّ المظلومَ يملكُ شجاعةً في المنطقِ لا يملكها غيره؛ لأنَّ ألمَهُ يُحررُهُ من الخوف

هذه القصة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أنَّ القيمةَ الإنسانيةَ تكمنُ في “اللُّبِّ” لا في “القشرة”، وأنَّ العِلمَ الحقيقيَّ يورثُ صاحَبَهُ ترفعاً عن الألقابِ الزائفةِ (مثل رفض سعدي لعمامة القاضي)، ولها أهمية في التربيةِ الأخلاقيةِ والروحيةِ لأنها تهدمُ جدارَ “الطبقيةِ العلمية” وتؤكدُ أنَّ تواضعَ العالمِ الفقيرِ أبهى عند الله من فخفخةِ الجاهلِ المتصدر، معتبرةً أنَّ مَن مَلكَ المعنى فقد استغنى عن الصُّور

أنَّ المظاهرَ الخارجيةَ مهما بلغتْ من المهابةِ لا تصنعُ للعالِمِ قيمةً إذا خَلا عقلُهُ من الحكمةِ وقلبُهُ من التواضع، ولها أهمية في التربيةِ الأخلاقيةِ لأنها تكسرُ وثنيةَ “الشكليةِ” في المؤسساتِ العلميةِ والاجتماعية، مؤكدةً أنَّ القيمةَ الإنسانيةَ تكمنُ في الجوهرِ المعرفيِّ لا في أسمالِ القُطنِ أو عوارضِ الجسد

Persian text

فقیهی کهن جامهٔ تنگدست
در ایوان قاضی به صف بر نشست

نگه کرد قاضی در او تیز تیز
معرف گرفت آستینش که خیز

ندانی که برتر مقام تو نیست
فروتر نشین، یا برو، یا بایست

نه هر کس سزاوار باشد به صدر
کرامت به جاه است و منزل به قدر

دگر ره چه حاجت ببیند کست؟
همین شرمساری عقوبت بست

به عزت هر آن کاو فروتر نشست
به خواری نیفتد ز بالا به پست

به جای بزرگان دلیری مکن
چو سر پنجه‌ات نیست شیری مکن

چو دید آن خردمند درویش رنگ
که بنشست و برخاست بختش به جنگ

چو آتش برآورد بیچاره دود
فروتر نشست از مقامی که بود

فقیهان طریق جدل ساختند
لَم و لا اُسَلّم درانداختند

گشادند بر هم در فتنه باز
به لا و نَعَم کرده گردن دراز

تو گفتی خروسان شاطر به جنگ
فتادند در هم به منقار و چنگ

یکی بی خود از خشمناکی چو مست
یکی بر زمین می‌زند هر دو دست

فتادند در عقدهٔ پیچ پیچ
که در حل آن ره نبردند هیچ

کهن جامه در صف آخرترین
به غرش در آمد چو شیر عرین

بگفت ای صنادید شرع رسول
به ابلاغ تنزیل و فقه و اصول

دلایل قوی باید و معنوی
نه رگهای گردن به حجت قوی

مرا نیز چوگان لعب است و گوی
بگفتند اگر نیک دانی بگوی

به کلک فصاحت بیانی که داشت
به دلها چو نقش نگین بر نگاشت

سر از کوی صورت به معنی کشید
قلم بر سر حرف دعوی کشید

بگفتندش از هر کنار آفرین
که بر عقل و طبعت هزار آفرین

سمند سخن تا به جایی براند
که قاضی چو خر در وَحَل باز ماند

برون آمد از طاق و دستار خویش
به اکرام و لطفش فرستاد پیش

که هیهات قدر تو نشناختم
به شکر قدومت نپرداختم

دریغ آیدم با چنین مایه‌ای
که بینم تو را در چنین پایه‌ای

معرف به دلداری آمد برش
که دستار قاضی نهد بر سرش

به دست و زبان منع کردش که دور
منه بر سرم پایبند غرور

که فردا شود بر کهن مِیزَران
به دستارِ پَنجَه گَزَم، سر گران

چو مولام خوانند و صدر کبیر
نمایند مردم به چشمم حقیر

تفاوت کند هرگز آب زلال
گرش کوزه زرین بود یا سفال؟

خرد باید اندر سر مرد و مغز
نباید مرا چون تو دستار نغز

کس از سربزرگی نباشد به چیز
کدو سربزرگ است و بی مغز نیز

میفراز گردن به دستار و ریش
که دستار پنبه‌ست و سبلت حشیش

به صورت کسانی که مردم وشند
چو صورت همان به که دم در کشند

به قدر هنر جست باید محل
بلندی و نحسی مکن چون زحل

نی بوریا را بلندی نکوست
که خاصیت نی‌شکر خود در اوست

بدین عقل و همت نخوانم کست
و گر می‌رود صد غلام از پست

چه خوش گفت خرمهره‌ای در گلی
چو برداشتش پر طمع جاهلی

مرا کس نخواهد خریدن به هیچ
به دیوانگی در حریرم مپیچ

خَبَزدو همان قدر دارد که هست
وگر در میان شقایق نشست

نه منعم به مال از کسی بهتر است
خر ار جل اطلس بپوشد خر است

بدین شیوه مرد سخنگوی چست
به آب سخن کینه از دل بشست

دل آزرده را سخت باشد سخُن
چو خصمت بیفتاد سستی مکن

چو دستت رسد مغز دشمن بر آر
که فرصت فرو شوید از دل غبار

چنان ماند قاضی به جورش اسیر
که گفت اِنَّ هذا لِیَوم عَسیر

به دندان گزید از تعجب یدین
بماندش در او دیده چون فرقدین

وز آنجا جوان روی همت بتافت
برون رفت و بازش نشان کس نیافت

غریو از بزرگان مجلس بخاست
که گویی چنین شوخ چشم از کجاست؟

نقیب از پیَش رفت و هر سو دوید
که مردی بدین نعت و صورت که دید؟

یکی گفت از این نوع شیرین نفس
در این شهر سعدی شناسیم و بس

بر آن صد هزار آفرین کاین بگفت
حق تلخ بین تا چه شیرین بگفت