It reached my ears (Saadi) through the narrators of tradition that in the time of the Prophet Jesus, peace be upon him,
there was a man who wasted his life in vain, spending his days immersed in the depths of ignorance and misguidance.
He was unrestrained in his sins, his record blackened (a metaphor for the multitude of his sins), and his heart hardened, to the point that even Satan himself felt ashamed of the extent of this person’s depravity.
He spent his days without any hope of reward, and no one ever found peace from his harm.
This man lacked intellect, reason, and dignity, and his stomach was filled with ill-gotten gains and forbidden food.
His soul was tainted with injustice and perversion, and his insight was obscured by the darkness of spiritual bankruptcy.
He possessed neither eyes (meaning a heart) to see the path of guidance like others who see the path of truth, nor ears to listen to the advice, like everyone else
So people shunned him as they shun a year of drought (without rain or crops), pointing fingers of accusation and suspicion at him, just as the new moon is pointed out from afar at the beginning of the month (became widely known among the people).
So passion and whims destroyed the harvest of his life (he squandered his life on whims, pleasures, and cruelty, as if he had destroyed the harvest of his field, gaining nothing from it), and he left himself not a grain’s weight of good reputation among the people by which they would remember him.
And this sinner became so engrossed in his pleasures that the record of his deeds was blackened, leaving no room for a new sin to be recorded.
For he was disobedient, stubborn in his opinions, a slave to his desires and his own self, spending his days and nights intoxicated by the wine of heedlessness.
And I heard (Saadi) that Jesus, peace be upon him, came through the desert and passed by the hermitage of a devout worshipper.
The worshipper descended from his hermitage to greet the Prophet Jesus and prostrated himself at his feet in reverence.
At that moment, a sinner, in his misfortune, saw them from afar and stood bewildered and distracted, like a moth drawn to the radiant light emanating from them.
He gazed upon them with sorrow and overwhelming shame, like a poor man (dervish) looking with dismay at the immense wealth of the rich.
He whispered excuses to himself with embarrassment and anguish, regretting the nights he had spent in heedlessness, until morning arrived.
Then tears of sorrow poured from his eyes like a torrential downpour from the cloud, lamenting his fate: Alas for a life wasted in the wilderness of heedlessness!
For I have squandered (as if life had a high value to him) my precious life, and my hands have reaped nothing of good deeds and righteousness.
May God not grant life to anyone in a state like mine; for death is far better for one like me than life, many times over.
For he who is overtaken by death, by God’s decree, is saved while still a child, and does not taste the bitterness of shame in his old age.
So forgive me my sins, O Creator of the universe (God). If these sins remain with me throughout my life, what a wretched companion they are!
His head was bowed to the ground, overcome with shame, as if water (the water of intense shame) were flowing and covering his gray hair and body with anguish for himself.
In that corner, the sin-ridden old man groaned, pleading: “Help me, O Helper of those who stumble!” (Help me, O God!)
On the other side, the hermit whom the Prophet Jesus had passed by in his cell was overcome with pride because of his devotion, and he looked with disdain at the sinful old man from afar.
He said to himself: “Why does this wretch follow in our footsteps? How does this ignorant, unfortunate fellow think he is worthy of our company?” (The Prophet Jesus and the hermit in his cell)
This wicked old man has fallen into the fires of destruction, squandering his life in the winds of lust and self-worship.
What good can be expected from a soul defiled by impurity (a corrupt soul), that he should presume to believe he deserves to sit with the Prophet Jesus Christ and with me?
Oh, if only his burden (the wicked old man) would be lifted from us (if he would not approach us and disturb us, and defile our pure place), and go to Hell, where his abode and destiny lie, which he deserves because of his deeds.
For I am pained by the sight of his wretched face, and I fear that the fire of his misery will afflict me.
Then this worshipper prayed: O God, when all of creation is gathered on the Day of Resurrection, do not gather me with him.
While they were in this state, the revelation (Gabriel) descended from the Most High (God Almighty) upon the Prophet Jesus, peace be upon him.
Gabriel (the revelation) said, conveying God’s words: If this one is a learned worshipper and that one remains in ignorance, then I have answered (God has answered) the prayers of both of them.
As for the one who wasted his days and whose fortune was bad (the wicked old man), he supplicated to Me (prayed to God) with tears and anguish.
And whoever comes to Me (comes to God) broken by his poverty, need, and helplessness, I will never turn him away from the threshold of My generosity.
For I have forgiven (God has forgiven) his ugly deeds, and I will admit him (God will admit him) by My grace and favor into the spaciousness of My Paradise.
And as for that worshipper, arrogant in his worship, who feels ashamed of being in the company of (the wicked sheikh whom I have forgiven) in the Gardens of Eternity,
then say to him: Do not fear fire or shame from him on the Day of Resurrection. Because I accepted that wicked sheikh and forgave him, and his place is Paradise, while you, I will lead you to Hell.
Because the wicked sheikh’s insides burned with the pangs of remorse, and he pleaded with Me through weeping and regret, while the worshipper relied on the abundance of his worship, believing it sufficient for Me to accept him into Paradise.
This worshipper did not realize, in the presence of the All-Sufficient, the Absolute God, that humility and neediness before God are better than pride and selfishness.
For he whose clothes are outwardly pure, but whose inner self is impure and wicked, needs no key to enter the gates of Hell (he will be cast face down into Hell on the Day of Resurrection because of this).
For helplessness, lack of resources, humility, and supplication to God at these thresholds (the threshold of the Creator) are of a higher order than obedience mixed with self-admiration and self-love (the vanity of the soul and conceit).
For as soon as You have counted yourself among the righteous (the worshipper who admires his worship and himself), but in reality you have become as evil as Satan, who said, “I am better than Adam.” It is impossible for worship of the One God to coexist with human ego (as if it were associating partners with the Oneness of the Creator when you admire yourself and your worship).
If you are truly a righteous person, do not boast of your righteousness and piety to others. Not every knight in this field (the field of worshiping God) achieves success in this life and the hereafter through his worship.
And the devoid of merit who imagines himself perfect (like the kernel in a pistachio) is, in reality, nothing but empty, like an onion—all skin and no core.
Such obedience (with arrogance) is of no benefit. Go and apologize to God and to people for your shortcomings in that act of obedience.
Whether you are a disobedient, homeless, and unfortunate person, or an ascetic who endures hardships on his own,
strive for asceticism, piety, and truthfulness, but beware of overstepping the bounds of propriety and following the religion of the Chosen One (peace and blessings be upon him) (by seeing yourself as superior to others).
For that fool (the ascetic worshiper who was impressed with his worship) reaped no benefit from his worship. Because he wanted to appear righteous before God, while in reality he was wicked towards people (God’s servants).
The words of the wise remain an enduring memory, so remember and benefit from this statement by Saadi:
A sinful transgressor who trembles in fear of God is better than a worshiper who feigns piety and boasts of it before people.
Phrases
Siyahnameh: Black Page
Said of someone whose life has been consumed by sins, a metaphor for the blackness of the “Book of Deeds.”
Ghaflat: Negligence
The state in which the heart is heedless of the truth, the root of all sin for those on the spiritual path.
Bichargi: Helplessness/Dependence
Literally means “lack of resources,” but in Sufism, it is “existential poverty” that invites mercy.
Suz va Gadaz: Burning and Melting
The pangs of remorse and the heat of longing that melt the human “ego.”
Khuyshtan Bini: Self-Seeing
Self-admiration and seeing one’s own merits, the greatest veil into which the worshipper has fallen.
Mani: Egoism
From “man” (I), meaning pride in one’s individual existence in contrast to divine existence.
Mudabbir: The Wretched/The Upset
One from whom fate has turned away and whose end has been bad (used by the worshipper to describe the sinner). (With contempt)
Dastgir: Helper of those in distress
Literally meaning “the one who takes by the hand,” it is one of the beautiful names of God in Persian literature (the Helper)
Sargardan: The wanderer/the lost one
One who has lost his way or is overcome by bewilderment in the wilderness of longing or wandering
Qubul: Acceptance
The level of divine satisfaction with one’s deeds, which is the ultimate goal of all worship
Contextual and Gnostic Notes
The Sinner and the Worshiper (Contrasting Behaviors): In this story, the sinner represents a state of “existential poverty” and remorse that erases sin, while the worshiper represents a state of “self-importance through deeds,” which is the most dangerous form of hidden idolatry according to Sufis. Where the seeker sees his deeds as a means of salvation, these deeds veil him from the Benefactor.
Self-Pride: This is the greatest veil. Saadi emphasizes here that the “ego” (Khodi) has no place in the presence of “the Truth, God.”
The worshipper saw himself as better than the sinner, and thus fell into the pit of pride, while the sinner trembled with shame before God, attaining annihilation and eternity in Paradise.
“Damned” (Damned with a soiled tail): A classic Persian metaphor meaning sinner or one burdened with sins. In contrast, “pure” means chaste and virtuous. Saadi reverses these meanings, saying that “a soiled tail” with a remorseful heart is purer than “pure garments” tainted by pride and ego.
“He who knocks on the door of the Generous One will find it opened”: Saadi indicates that sincerely seeking help from the Truth (God) and acknowledging one’s helplessness is the only key that never fails, for God is “independent” of obedience. The worshipper, yet “merciful” to the poor who seek His forgiveness.
This story from Saadi Shirazi’s book, Bustan, means that the acceptance of deeds depends on inner humility, not outward displays of piety. A sin that leads to brokenness and neediness is more beloved to God than an act of obedience that breeds arrogance and pride. It is important in spiritual education because it demolishes the idol of “self-admiration” and opens the door of hope for the brokenhearted, emphasizing that the measure of closeness to God is recognizing one’s shortcomings before the Almighty, not seeing oneself as among the righteous.
Arabic Translation
تناهى إلى سمعي (سعدي) عَبرَ رُواة الأثر، أنه في عَصر نبي الله عيسى عليه السلام
كان هناك رَجلٌ قد أضاع عُمره سدى، وقضى أيامه غارقاً في غياهب الجهل والضلال
فكان عاتياً في المعَصية، أسودَ الصَحيفة (كناية عن كثرة الذنوب من اعمالهِ)،
قاسي القلب، لدرجة أن إبليس بنفسه كان يَشعر بالخجل من شِدة دنس هذا الشخص
وقد قضى أيامه بلا نتيجة تُرجى، وما عرف قلبُ إنسانٍ الراحةَ من أذاه أبداً
فكان هذا الشخص فاقد الفكر والعقل والوقار، وبطنه قد مُلئت من أكل السُّحت و الحَرام
فتلوّثت نَفسه بالجور والإعوجاج، وأنطمست بَصيرته بسواد الإفلاس الروحي
ولم يكن يَملك عَيناً (المعنى قَلباً) تُبصر طريق الهداية كبقية المُبصرين لطريق الحق، ولا أذناً تُصغي للنصحِ كعامة الناس
فكان الناس يَنفرون منه كما ينفرون من سَنة القَحط (بدون مطر ولا زرع)، ويُشيرون إليه بأصابع الإتهام والسوء
كما يُشار إلى الهلال الجديد في بداية الشهر من بعيد (أصبح معروفا على نطاق واسع بين الناس)
فأتلف الهَوى والنَزوات حصادَ عمره (أفنى عمره بالنزوات ،الملذات والقسوة، كأنه أتلف حَصاد حقلهِ، ولم يتنفع به)
ولم يَدّخر لنفسهِ مِثقال حَبة من ذكرٍ حسن بين الناس يتذكرونه به
وأستغرق هذا المُذنب في ملذاتهِ حتى أسودّت صَحيفة أعمالهِ، ولم يبقَ فيها مَوضعٌ لكتابةِ ذَنبٍ جديد
فقد كان عاصياً، مُستبداً برأيهِ، عَبداً لشهواتهِ ولنفسهِ، يقضي ليله ونهاره مَخموراً بَشراب الغَفلةِ
وقد سَمعتُ (سعدي) بأن عَيسى عليه السلام أقبل عبر الفَلاةِ، فَمرّ بَصومعة عابدٍ مُنقطعٍ للعبادةِ
فَنزل العَابد من صَومعتهِ (غرفة العبادة) لإستقبال النبي عيسى، وألقى بنفسهِ عند قَدمي النبي، سَاجداً إجلالاً له
وفي تلك الأثناء، أبَصرهما ذلك المُذنب سَيئ الحظ من بَعيد، فَوقفَ مَبهوتاً مُشتتاً، كفراشةٍ أنبهرت بالضياء المُشرق (نُور) المُنبعث منهما
فأخذ يتأمل حَالهما بِحسرةٍ وشعورٍ طاغٍ بالخزي، كفَقيرٍ (درويش) ينظر بإنكسار إلى شدة ثراء صاحب المال (الغني)
فكان يهمس لنفسهِ بالإعذارِ بخَجلٍ ولوعةٍ، نادماً على تلك الليالي التي قضاها في غفلةٍ، حتى أدركه الصباح
فأنهمرت دُموع الحُزنِ من عينيهِ كالمطر الهاطل من السحاب، وهو يندب حَظه: واأسفاه على عُمرٍ ضاع في تِيهِ الغفلةِ
فلقد بَددتُ (وكأن العمر له ثمن باهظ) عُمري الغالي، ولم تجنِ يدايَ شيئاً من أفعال الخَير والصلاح
لا أحيا اللهُ أحداً بمثلِ حالي؛ فالموتُ لمثلي خَيرٌ من العَيش، بأضعاف مضاعفة
فلقد نَجا من وافته المَنية، تقديراً من ألله، وهو طِفلٌ، ولم يَتجرع مَرارة الخِزي في شيخوختهِ
فاغفر لي ذُنوبي يا خالق الأكوان (ألله)؛ فإن بَقيت هذه الذنوب مُصاحبة لي في عُمري، فَبئس القَرين
فكان رأسه مُنكساً نَحو الأرض، من فَرط الخَجل، فكأن الماء (ماء الخَجل الشديد) يَجري و غَطى شَيبته وجَسمه من الحسرة على نفسهِ
فكان في تلك الزاوية، الشَيخ المليء بالذنبِ، يئنُّ مُستغيثاً: أدركني يا مُغيث العَثراتِ (أدركني يألله)
ومن الجانب الآخر، كان العَابد الذي مَر به النَبي عيسى في صومعتهِ، أستبد بهِ الغُرور، بَسبب عبادتهِ، وهو يَنظر الى الشيخ الفاسق، بازدراء، من بعيد
فكان يقول في نفسه: لِمَ يَقتفي هذا الشَقيُّ أثرنا (يريد اللحاق بنا)؟ وكيف يَظن هذا الجاهل، سيئ الحظ، أنه لائقٌ بصُحبتنا (النبي عيسى والعابد في صومعتهِ)؟
فلقد تَردى هذا الشيخ الفاسق في نيران الهَلاك، وبَدّد عُمره في مَهب رياح الهَوى وعِبادة النفس
فأيُّ خيرٍ يُرتجى من نفسهِ المُلوثة بالدنس (نفس فاسدة)، حَتى يطمع ويعتقد أنه يستحق مجالسة النبي عيسى المسيح ومُجالستي أنا؟
فيا ليتَ ثِقلهُ (الشيخ الفاسق) يَنزاح عنا (لا يقترب منا ويزعجنا، ويدنس مكاننا الطاهر)، ويَمضي إلى الجَحيم، حيث مَقره ومآله الذي يستحق بسبب افعالهِ
فإنني أتأذى من رُؤية وَجههِ الشَقي، وأخشى أن تُصيبني نارُ شقائهِ
فيدعو هذا العابد: اللهم عِندما تُحشر الخَلائق في يوم المَحشر (يوم القيامة)، فلا تَحَشرني معهُ
فبينما كانا على هذه الحالِ، هَبط الوَحي (جبرائيل) من لدن جليل الصفات (الله تعالى)، على النبي عيسى عليه الصلاة والسلام
فقال جبرائيل (الوحي) نقلاً عن ألله: إن كان هذا عَابداً عالماً وذاك مُقيم في الجهالةِ، فقد أستجبتُ (ألله أستجاب) لدعاء كليهما
فأما الذي أضاع أيامهُ وساء حَظهُ (الشيخ الفاسق)، فَقد تَضرعَ إليَّ (تضرع لله) ببكاءٍ ولوعة
وكل مَن أتاني (أتى لله) مُنكسراً بفقرهِ وفاقتهِ وعدم القدرةِ، فلن أطردهُ أبداً من أعتاب كَرمي
فلقد عفوتُ (ألله عَفى) عن قبيحِ فعالهِ، وسَأدخلهُ (ألله سوف يدخله) بَفضلي وإنعامي، فَسيح جنتي
وأما ذاك العَابد المغرور بعبادتهِ، الذَي يَشعر بالعارِ من مجاورة (الشيخ الفاسق الذي غَفرت له) في جناتِ الخُلد
فَقل له: لا تَخشَ ناراً أو عار منه، في يوم القيامة؛ لأنني قبلت ذاك الشيخ الفاسق وغفرت له ومكانه الجنة، أما أنت فأسوقك إلى النار
لأن (الشيخ الفاسق) قد أحترقت أحشاؤه من لوعة النَدم وتضرع لي بالبكاء والحسرة، بينما أستند العابد إلى كثرة عبادتهِ وأعتقد بأنها تكفي لقبولي له في الجنة
ولم يُدرك هذا العابد في حَضرة (الغني، ألله) المُطلق، أن الإنكسار والإفتقار لله، خَيرٌ من الكِبر والأنانية
فمَن كانت ثيابه طاهرةً ظاهراً، وسَريرته (داخله) نَجسة وخَبيثة، فلا يَحتاج الى مفتاح ليدخل باب الجَحيم (سوف يُكب على وجهه يوم القيامة في جهنم، بسبب ذلك)
فإن العَجز وقلة الحيلة، والمَسكنة والتضرع لله، عند هذه الأعتاب (عتبة الخالق)، أرفع شأناً من الطاعة المَمزوجة برؤية الذاتِ والإعجاب بها (غُرور النَفس والعُجب)
فبمجرد أن عَددتَ نَفسك من الأبرارِ (العابد المعجب بعبادته ونفسهِ)، فَقد أصبحت في الحقيقة شريرا كالشيطان، الذي قال أنا خَير من أدم؛ إذ لا يمكن أن تجتمع العبادة لله الواحد، مع الأنا البَشرية (كأنه إشراك بوحدة الخالق عندما تُعجب بنفسك وعبادتك)
فإن كُنتَ حقاً شَخصا صالحاً، فلا تتحدث عن صَلاحك وتَدينك أمام الاخرين؛ فليس كل فارسٍ في هذا الميدان (ميدان عبادة الله) يحقق النجاح في الدنيا والأخرة بعبادتهِ
وإن عَديم الفَضل الذي يَظن في نفسهِ كمالاً (كاللب في الفستق) ما هو إلا في الحقيقة، فارغ، كالبَصلة، كلها مجرد قشورٌ، لا لُبَّ لها
فمثل هذهِ الطاعة (بغرور) لا تَنفع؛ فاذهب وقدّم الإعتذار لله وللناس، عن تقصيركَ في تلك الطاعة
فسواءٌ كُنتَ عاصياً مُتشرداً، و سيئ الحظ، أو زَاهداً يتحمل الشدائد بنفسهِ
فاجتهد في الزهدِ، الوَرع والصِدق، ولكن إياك أن تتجاوز حدود الأدب والإتباع لدين المُصطفى ﷺ (بأن تَرى لنفسكَ مَزية دون الأخرين)
فلم يجنِ ذلك الأحَمق (الزاهد العابد المُعجب بعبادتهِ) ثَمرةً من عبادتهِ؛ لأنه أراد أن يكون ظاهره صالحا أمام ألله، بينما كان في الحقيقة سيئاً مع الخلقِ (عِباد الله)
فكلمات الحُكماء تَبقى ذِكرى خالدة، فاحفظ وأستفد من سعدي هذه الجملة
مُذنبٌ فاسقٌ، ولكن يَرتعد خَوفاً من الله، خَيرٌ من عابدٍ يتظاهر بالعبادةِ ويَتفاخر بها أمام الناس
العبارات
سيهنامه: أسود الصحيفة
تُقال لمن استغرقت الذنوبُ عُمره، وهي استعارة لسواد “كتاب الأعمال”
غفلت: الغفلة
الحالة التي يكون فيها القلب ساهياً عن الحق، وهي أصل كل معصية عند السالكين
بیچارگی: العجز / الافتقار
تعني حرفياً “انعدام الحيلة”، وهي في التصوف “الفقر الوجودي” الذي يستجلب الرحمة
سوز و گداز: الاحتراق والذوبان
لوعة الندم وحرارة الشوق التي تذيب “الأنا” البشرية
خویشتنبینی: رؤية الذات
الإعجاب بالنفس ورؤية فضلها، وهو الحجاب الأكبر الذي سقط فيه العابد
مَنی: الأنانية
من “مَن” (أنا)، وتعني الاعتداد بالوجود الفردي في مقابل الوجود الإلهي
مُدبر: الشقي / المنكوس
مَن أدبرت عنه الأقدار وساءت عاقبته (استخدمها العابد لوصف المذنب بازدراء)
دستگیر: مُغيث العثرات
تعني حرفياً “الآخذ باليد”، وهي من أسماء الله الحسنى في الأدب الفارسي (المعين)
سرگردان: الهائم / الحائر
مَن ضلَّ طريقه أو استبدت به الحيرة في براري الوجد أو التيه
قبول: القبول
مرتبة الرضا الإلهي عن العمل، وهي الغاية القصوى لكل عبادة
الهوامش السياقية والعرفانية
المذنب والعابد (تقابل السلوك): يمثل المذنب في هذه القصة حالة “الفقر الوجودي” والندم الذي يمحو الذنب، بينما يمثل العابد حالة “الإدلال بالعمل”، وهو أخطر أنواع الشرك الخفي عند الصوفية؛ حيث يرى السالك عمله وسيلةً للنجاة، فيحجبُهُ العملُ عن المنعم
خویشتنبینی (رؤية الذات): هي الحجاب الأكبر، فسعدي يؤكد هنا أن “الأنا” (خودی) لا مكان لها في حضرة الحق، الله
فالعابد رأى نفسه خيراً من المذنب، فسقط في بئر الكِبر، بينما أرتعد المُذنبُ نفسَه، خَجلاً أمام الله، فنال الفناء والخلود في الجنة
تر دامن (ملوث الذيل): استعارة فارسية كلاسيكية تعني المذنب أو المتلبس بالخطايا، و في المقابل، “پاک دامن” تعني الطاهر العفيف، و سعدي يقلب الموازين ليقول إن “تلوث الذيل” مع ندم القلب أطهر من “طهارة الثوب” مع نجاسة الكِبر والأنا
من دق باب الكريم انفتح: يشير سعدي إلى أن الاستغاثة بالحق (الله) بصدق والاعتراف بالعجز، هي المفتاح الوحيد الذي لا يخطئ، فالله “غَني” عن طاعة العابد، لكنه “رَحيم” بالفقراء الطالبين لمغفرتهِ
هذه القصة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أنَّ قبولَ العملِ مَرهونٌ بتواضعِ الباطنِ لا بكثرةِ الظواهر، وأنَّ ذنباً يورثُ انكساراً وافتقاراً أحبُّ إلى اللهِ من طاعةٍ تورثُ استعلاءً واستكباراً، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ لأنها تهدمُ صنمَ “العُجبِ بالعمل” وتفتحُ بابَ الرجاءِ للمنكسرين، مؤكدةً أنَّ معيارَ القربِ هو رؤيةُ التقصيرِ في حقِّ العظيم، لا رؤيةُ النفسِ في رتبةِ الصالحين
Persian text
شنیدستم از راویان کلام
که در عهد عیسی علیهالسلام
یکی زندگانی تلف کرده بود
به جهل و ضلالت سر آورده بود
دلیری سیه نامهای سخت دل
ز ناپاکی ابلیس در وی خجل
به سر برده ایام، بیحاصلی
نیاسوده تا بوده از وی دلی
سرش خالی از عقل و از احتشام
شکم فربه از لقمههای حرام
به ناراستی دامن آلودهای
به ناداشتی دوده اندودهای
نه چشمی چو بینندگان راست رو
نه گوشی چو مردم نصیحت شنو
چو سال بد از وی خلایق نفور
نمایان به هم چون مه نو ز دور
هوی و هوس خرمنش سوخته
جوی نیکنامی نیندوخته
سیه نامه چندان تنعم براند
که در نامه جای نبشتن نماند
گنهکار و خودرای و شهوت پرست
به غفلت شب و روز مخمور و مست
شنیدم که عیسی در آمد ز دشت
به مقصوره عابدی برگذشت
به زیر آمد از غرفه خلوت نشین
به پایش در افتاد سر بر زمین
گنهکار برگشته اختر ز دور
چو پروانه حیران در ایشان ز نور
تأمل به حسرت کنان شرمسار
چو درویش در دست سرمایهدار
خجل زیر لب عذرخواهان به سوز
ز شبهای در غفلت آورده روز
سرشک غم از دیده باران چو میغ
که عمرم به غفلت گذشت ای دریغ!
بر انداختم نقد عمر عزیز
به دست از نکویی نیاورده چیز
چو من زنده هرگز مبادا کسی
که مرگش به از زندگانی بسی
برست آن که در عهد طفلی بمرد
که پیرانه سر شرمساری نبرد
گناهم ببخش ای جهان آفرین
که گر با من آید فبئس القرین
نگون مانده از شرمساری سرش
روان آب حسرت به شیب و برش
در این گوشه نالان گنهکار پیر
که فریاد حالم رس ای دستگیر
وز آن نیمه عابد سری پر غرور
ترش کرده بر فاسق ابرو ز دور
که این مدبر اندر پی ما چراست؟
نگون بخت جاهل چه در خورد ماست؟
به گردن در آتش در افتادهای
به باد هوی عمر بر دادهای
چه خیر آمد از نفس تر دامنش
که صحبت بود با مسیح و منش؟
چه بودی که زحمت ببردی ز پیش
به دوزخ برفتی پس کار خویش
همی رنجم از طلعت ناخوشش
مبادا که در من فتد آتشش
به محشر که حاضر شوند انجمن
خدایا تو با او مکن حشر من
در این بود و وحی از جلیل الصفات
در آمد به عیسی علیه الصلوة
که گر عالم است این و گر وی جهول
مرا دعوت هر دو آمد قبول
تبه کرده ایام برگشته روز
بنالید بر من به زاری و سوز
به بیچارگی هر که آمد برم
نیندازمش ز آستان کرم
عفو کردم از وی عملهای زشت
به انعام خویش آرمش در بهشت
و گر عار دارد عبادت پرست
که در خلد با وی بود هم نشست
بگو ننگ از او در قیامت مدار
که آن را به جنت برند این به نار
که آن را جگر خون شد از سوز و درد
گر این تکیه بر طاعت خویش کرد
ندانست در بارگاه غنی
که بیچارگی به ز کبر و منی
کرا جامه پاک است و سیرت پلید
در دوزخش را نباید کلید
بر این آستان عجز و مسکینیت
به از طاعت و خویشتن بینیت
چو خود را ز نیکان شمردی، بدی
نمیگنجد اندر خدایی خودی
اگر مردی از مردی خود مگوی
نه هر شهسواری به در برد گوی
پیاز آمد آن بی هنر جمله پوست
که پنداشت چون پسته مغزی در اوست
از این نوع طاعت نیاید به کار
برو عذر تقصیر طاعت بیار
چه رند پریشان شوریده بخت
چه زاهد که بر خود کند کار سخت
به زهد و ورع کوش و صدق و صفا
ولیکن میفزای بر مصطفی
نخورد از عبادت بر آن بیخرد
که با حق نکو بود و با خلق بد
سخن ماند از عاقلان یادگار
ز سعدی همین یک سخن یاد دار
گنهکار اندیشناک از خدای
به از پارسای عبادت نمای
 were flowing and covering his gray hair and body with anguish for himself.){kind=link}