The butterfly and the meaning of true love

Someone (a wise advisor or a critic) said to the butterfly: “O small, weak creature, go and find yourself a lover worthy of your station and status.

Take a path that leads to your safe arrival. How can you, frail and insignificant, compare to the love of a shining candle?” How vast is the distance between your destinies and your circumstances!

You are not like the salamander, a creature of fire, to hover around the flames. Fighting and engaging in battle against fire requires strength and courage you do not possess.

The blind bat hides from the sun’s gaze due to its helplessness, and it is utter folly for the weak to display their strength before one who possesses an iron fist (the sun/fire).

He whom you know to be the cause of your destruction and the enemy of your survival, it is not wise at all to take that enemy as your friend and lover.

No one will praise you, and no one will tell you that you are doing a good deed when you extinguish your life and waste your days for the sake of a candle’s flame.

The vagabond (the homeless one who owns nothing) who coveted the hand of the daughter of The king reaped only humiliation, a slap on the back of the neck, and expulsion, for he had woven in his mind a corrupt illusion and fantasy (one that didn’t exist, that could never be realized).

How could that candle turn its attention to the love of a frail creature like you, when the faces of kings and sultans are turned towards its splendor, and its light adorns their courts? (Surely, the candle should turn its attention to the love of them.)

So do not imagine that the candle, in such a lavish royal gathering, would turn with kindness or compassion to a wretched and destitute soul like yourself.

And even if the candle were to bestow its gentleness and light upon all of creation, who are you, poor, bewildered one, that it should show you favor and single you out for such warmth?

Now consider, dear reader, how the butterfly, burning with longing, replied: “How strange is your reproach! If I am consumed by the very essence of the Beloved (the radiant candle: God here), what fear or harm is there in that?”

For within me burns a fire of longing (great love) that surpasses even the fire of Nimrod (in which he sought to burn the Prophet Abraham). And because of the intensity of this love, I imagined that this scorching flame had become cool and peaceful, a garden of roses.

It is not my heart that seeks, by its own choice, to grasp the hem of the beloved’s garment (to draw intensely near and cling to the beloved), but rather the hidden, compelling hand of love (the power of love for the beloved that draws the lover) that pulls my soul and drags me to him.

I do not throw myself into the furnace of fire by my own choice and rational plan, but rather there are invisible shackles and chains of overwhelming longing that are tightly bound around my neck, leading me to my doom.

For I have been consumed and vanished since eternity, when I was still far from the candle in the unseen realm of the unseen, and not My burning began at this very moment when the fire ignited within me.

For the Beloved manifested Himself in a dazzling beauty that captivates the mind, so that no lover standing before such beauty could speak with the dry logic of asceticism or the cautious rationality of restraint.

Who then dares to blame or reproach me for my devotion and love for the Beloved? I am utterly content and joyful to shed my blood and fall prostrate at His feet.

Do you know why I am so eager and hastening for my annihilation and destruction? Because as long as the Beloved exists and remains in Himself, it is only fair and just that I should not have an independent existence that separates me from Him (I must burn in His light forever).

And I will burn completely, for the true lover, accepted in the presence of love, is the one in whom the flame of the Beloved permeates, coursing through the very atoms of his being until he becomes one with Him.

How often do you repeat to me, saying: “Seek a peer who suits your weak station, a partner who shares your longing and pain?”

For your advice to a lovesick soul, whose mind has been stolen, is as absurd as asking someone stung by a scorpion, whose venom is coursing through his veins, not to groan or moan from the intensity of the pain.

How strange you are, O critic! Do not offer advice or speak kindly to someone you know for certain will not find the right words in their heart, nor will they change their mind in any way.

The knight who has lost all control, whose wild horse has slipped from his grasp and is now wandering aimlessly, is not told in such a dire situation: “Young man, lead your horse slowly and deliberately,” for he has been deprived of choice (he has no power over his own destiny).

How beautiful and eloquent is this proverb from the book “The Traveler Sindbad”: “Love is a raging fire, my son, and advice and rational admonition to one consumed by love is like blowing air, like the wind, onto a blazing fire.”

For the wind (which here symbolizes advice and admonition) does not extinguish the raging fire but rather intensifies its flames, just as a wounded tiger grows more aggravated. He became more ferocious and agitated every time I struck him.

And when I reflected on the essence of your advice, O critic, I saw that it truly offended me greatly; For you call me to turn my face and my love toward a mortal creature like myself.

Seek, O critic, a beloved higher in rank and greater in stature than yourself, and seize the opportunities of life in this. For if you lower your love to the level of a creature who shares your own imperfection, you will have wasted your life in vain.

Those who are selfish and consumed by self-love are the ones who run after their fellow mortals seeking comfort. But those who are consumed by love for the Creator (God) do not tread or follow any paths except those of peril and the alleys of mortality.

From the very first moment I resolved to enter this realm and decided to tread the path of love, I relinquished my soul and body at once.

For the one who is courageous and ready to give his life is the only true believer in the sanctuary of love, while the coward who prioritizes his own safety is, in reality, a lover of himself and his survival, not a lover of the Beloved.

And since death is a predetermined fate decreed by the Creator, lurking at every moment, and will inevitably snatch me away suddenly, how glorious and beautiful it is to die at the hands of the All-Generous, the Beloved (God) Himself, and not at the hands of nature (death for the sake of a mortal beloved).

For without a doubt, since mortality is an inevitable and written destiny, inscribed on the forehead of every living being in this world, then death and destruction at the hands of the One to whom the soul finds solace and the heart finds peace is the sweetest and most beautiful kind of destruction.

Is it not your destiny, mortal being, to ultimately let your soul depart (die) in humiliation and helplessness on your sickbed? Then how glorious it is to willingly offer this soul as a sacrifice at the feet of the Beloved (the Spirit of the Soul)?

Phrases

“Kāy” (pronounced ka-yā) – meaning “O you”

“Dar khur” (pronounced dar-khur) – meaning “suitable, appropriate, competent”

“Rah” (pronounced rah) – meaning “path”

“Raja” (pronounced rajā) – meaning “hope of survival or arrival”

“Az kajā ta kajā” (pronounced iz-kajā ta-kajā) – a Persian idiomatic expression indicating a vast distance or absolute separation between two things

“Samandār” (pronounced salamander) – meaning “a bird or mythical creature believed to live in fire and not burn”

“Nahāy” (pronounced nā-yā) – meaning “not”

“Nabrād” (pronounced nabrād) – meaning “battle, fight”

“Mūsh kūr” (pronounced mole or bat, literally “blind mouse”)

“Āhnīn panjeh” (pronounced āhnīn panjeh) – meaning “one with claws or an iron fist”

“Zūr” (pronounced zūr) – meaning “display of power or defiance”

“Khasm” (pronounced khasm) – meaning “enemy, destroyer”

“Graftan be dost” (pronounced garaftan be dost) – meaning (Taking him as a friend or lover)

“Niko” (a shortened form of “Niko” – good, beautiful)

“Jan der Seri Kar Kisei Kardan” is a metaphor for self-sacrifice and giving one’s life for someone else.

“Dukht” (a shortened form of “Dukhtar” – daughter)

“Qafa Khord” means (he was hit on the back of the neck, humiliated, and expelled)

“Suda Pakhtan” is a metaphor for being preoccupied with illusions and distant wishes.

“Dar Hisab Awardan” means (he takes him into account, considers him, pays attention to him)

“Roy der Kisei Dashtan” is a metaphor for everyone turning to him with requests and pleas.

“Mpandar” is an imperative verb (don’t think, don’t assume)

“Kaw” (a shortened form of “Kah Aw”), like him or like her.

“Madara” means (kindness, tact, Kindness)

“Bankrupt” (destitute, poor)

“Gentleness, kindness”

“Warm welcome” (a metaphor for affection, love, and a warm welcome)

“Inflamed” (burning, burning intensely)

“What’s the fear? No harm, no concern”

“Khalil” (referring to the Prophet Abraham, peace be upon him, and the story of his being thrown into the fire)

“Rose” (rose, rose garden – a reference to coolness and peace)

“Delstan” (heart-captor, beloved)

“Gariban keshidan” (a metaphor for forceful attraction and an irresistible grip on the lapels)

“Beh Khod” (the first means “by myself,” the second means “by my own choice and will”)

“Hamchan” (always) (at that time, since eternity)

“Atash dar” “Farukht” (The fire ignited, broke out)

“Shahidi” (Beauty, dazzling beauty)

“Zahidi” (Asceticism, piety, prudent mental calculation)

“Tula” (Love, absolute loyalty)

“Kashta dar pai kasi” (A metaphor for ultimate sacrifice and annihilation at the beloved’s threshold)

“Talf” (Destruction, annihilation)

“Hirs” (Passion, greed, haste)

“Rawast” (Permissible, right, correct)

“Yar pasandideh” (The chosen beloved, or the accepted and close lover)

“Sarait kardan” (Influence, permeation, impact, and complete merging)

“Chand goi” (How much you talk, how long will you reproach me?)

“Harif” (Equivalent, partner, companion)

“Badan mand” (It’s like that, as if you)

“Anders” (advice, preaching)

“Shurideh Hal” (the infatuated, the wandering)

“Manal” (a prohibitive verb from “naliden” – don’t moan, don’t groan)

“Ay shagaft” (an expression of surprise) (How amazing!)

“Dar kesi graftan” (it affects him, it resonates with him)

“Lgam” (the bridle used to lead a horse)

“Ahesteh ran” (go slowly, slow down)

“Naghz” (gentle, eloquent, skillful)

“Pand” (advice)

“Bad” here is a pun with the suffix “bad,” where the first means (be like the air/wind)

“Atash tiz” (the raging fire)

“Pling” (the tiger, the leopard)

“Kinhor ter” (more ferocious) (And resentment and anger)

“Chu niket bididim” (When I reflected on your actions)

“Ro fra kesi kardan” (Turning one’s face towards someone, looking at them)

“Chun khudi” (Someone like you in weakness and vulnerability)

“Fursat shamar” (Seize the opportunity, consider time a prize)

“Rouzgar gam kardan” (Wasting one’s life and squandering it in vain)

“Khudparistan” (Self-worshippers, selfish, rationalist utilitarians)

“Mastan” (Those intoxicated with divine love)

“Sar dashtan karī” (To resolve to do something, to begin it)

“Del az sar bardashtan” (Sacrifice of one’s head and life, offering one’s soul without hesitation)

“Sar andaz” (One who sacrifices himself/his head) The brave one who does not fear death

“Badzhera” (The coward, the faint-hearted, the weak-hearted)

“Naghi” (Suddenly, unexpectedly)

“Kamin” (The hiding place, the one lying in wait)

“Haman Beh” (Then it is better, that is better)

“Naznin” (The gentle, kind, and affectionate beloved)

“Nabshteh Bar Sar” (Written on the forehead, fate and destiny), Modern Persian (Noshteh)

“Delaram” (Comforter of hearts, the beloved who dwells in the soul)

“Khoshter” (Sweeter and more pleasant)

“Beh Bichargi” (In a state of incapacity, bedridden due to illness and old age)

“Janan” (The supreme beloved, the soul of the soul)

Mystical Margins and Contexts

The Salamander and the Butterfly: In classical Sufi symbolism, the salamander represents the rank of the “gnostic” who enters into the manifestations of Truth and spiritual fires without experiencing total annihilation because he is firmly established in his station (subsistence after annihilation).

Meanwhile, the butterfly represents the rank of the “consumed lover” who seeks nothing but absolute and complete annihilation in the Divine Essence (the station of annihilation in God), where selfish persistence is a veil between the lover and the Beloved.

The Logic of the Admonisher and the Bridle of the Knight: The admonisher (advisor) in the text represents the “practical, calculating” or utilitarian mind that weighs matters on the scales of profit and loss and physical safety.

The butterfly responds that this mind completely loses its authority when the winds of divine attraction blow. The lover is stripped of the reins of his will (z-k-f-t-h-g-m) and is transformed from a being who desires to a being who is desired, driven by the chains of longing (z-n-j-r-w-q).

The Fire of Abraham and the Coolness and Peace: Saadi evokes the Quranic symbol of Abraham, peace be upon him, when the fire became “coolness and peace” for him.

In the Sufi vision, the nature of things is transformed by the act of love. For the true lover, outward suffering (burning) transforms into absolute sweetness and existential peace (a flame is my rose), because the beloved’s pain is the very essence of spiritual pleasure.

Eternal burning (I was burning with longing): a very precise reference to the “Covenant of Alst” or “Day of the Pact” in the spiritual realm before the creation of bodies.

The moth sees its demise not as a fleeting temporal event occurring now upon touching the candle flame, but rather as a pre-existing attraction and ancient vanishing that the Truth has instilled within it since eternity (eternal spiritual love).

The wordplay “pand” and “bad” is inspired by Sinbad: Saadi evokes wisdom from the literature of mirrors and ancient works (Sindbad-nama) to emphasize that rational advice and preaching (pand) become like a wind (bad) in the face of love, doing nothing but fanning the flames and widening the circle of blaze, thus illustrating the futility of judging spiritual ecstasy. By the Laws of Cold Logic

This story from Saadi Shirazi’s book, Bustan, means that true and sincere love requires the complete annihilation of the lover in the essence of the beloved, and the collapse of all the calculations of the utilitarian, calculating mind before the power of spiritual attraction. It is significant in the path of mystical conduct because it outlines the ultimate goal of the seeker: liberation from the idol of selfishness and the love of self-preservation. It affirms that death in the path of truth is true eternal life, and that the suffering of the beloved is the very sweetness of union.

Arabic Translation

قال أحدهم (عاذل أو ناصح عقلاني) للفراشة: أيتها المخلوقة الصغيرة الضعيفة
اذهبي وابحثي لنفسك عن حَبيب يناسب قدرك ومنزلتك

أسلكي طريقاً تَرجين في نهايتهِ الوصول والسلامة، فأين أنتِ الواهنة الصغيرة
من مَحبة الشمعة الساطعة؟ ما أبعد المسافة بين قَدْريكما وحالتكما

فلستِ كالسمندل، مَخلوقٌ من النارِ، لكي تَحومي حول اللظىَ
فالقتال والدخول في معركة ضد النار يتطلبان قوة وبأساً لا تملكينهما

فإن الخفاش الأعمى يتوارى عن عَين الشَمس لعجزهِ، ومن الجَهل المَحض
أن يَستعرض الضَعيف قُوتهِ أمام من يَملك قبضة حديدية قاهرة (الشمس/النار)

فمن تيقنتِ أنه سبب هلاككِ وعَدواً لبقائكِ على قيد الحياة، فليس
من رَجاحةِ العِقلِ في شيء، أن تتخذي العدو لكِ خليلاً وحبيباً

ولن يُثني عليكِ أحدٌ، ولن يَقول لكِ إنسانٌ بإنكِ تَفعلين صَنيعاً حَسناً
حين تُزهقين رُوحكِ وتفنين عمركِ من أجل نار الشمعة

إن الصعلوك (المُتشرد الذي لا يملك شيء) الذي طمع في خطبة ابنة الملك
لم يجنِ سوى الإهانة والصفع على قفاه والطرد، لأنه نَسج في رأسهِ وَهم و خيال فاسد (غير موجود اساساً، لا يمكن أن يتحقق)

كيف لتلك الشمعة أن تلتفت لحُب مَخلوق واهن مثلكِ، في حين أن وجوه الملوك والسلاطين
مُتجهة نحو بهائها، وضياؤها يُزين مجالسهم؟ (الأولى بها بالتأكيد تلتفت الشمعة لحُب هؤلاء)

فلا تتوهمي أن الشَمعة في مثل ذلك المَحفل الملكي الباذخ
ستلتفت بالرفقِ أو المداراةِ إلى بائس ومُعدم كحالكِ

وحتى لو أفاضت الشمعة بلينها ونورها على الخلائق أجمعين
فمن أنتِ أيتها المَسكينة الحائرة حتى تتودد إليكِ وتخصكِ بالحفاوة؟

فانظر وتأمل (ايها القاريء) الآن في رد الفراشة المُلتهبة شوقاً كيف أجابت
وا … عجباً من عَذلكِ!، إن أحترقتُ في ذات المَحبوب (الشمعة المُنيرة: الله هنا) فَما الخوف وما الضير في ذلك؟

فإن في جَوفي ناراً من الوَجدِ (العشق الكبير) تَفوق نار نمرود (التي اراد احراق نبي الله ابراهيم داخلها)
وبسبب شدة العشق خُيِّل إليّ أن هذه الشُعلة المُحرقة قد غدت علي برداً وسلاماً ورَوضة من الورود

فليس قَلبي هو الذي يَسعى باختيارهِ ليُمسك بأطراف ثَوب المحبوب (التقرب بشدة من المحبوب والتعلق بهِ)
بل إن يَد مَحبته القَهرية الخَفية (قوة المَحبة للمَحبوب هي التي تجذب المُحب) هي التي تجذب روحي وتجرني إليه جَراً

فلستُ أنا من يُلقي بنفسهِ في أتونِ النارِ باختياري وتدبيري العَقلي
بل إن هناك أغلال وسلاسل غير مرئية من الشَوق الجارف مطبقة حول عُنقي تقودني نحو حَتفي

فلقد أحترقتُ وتلاشيتُ منذ الأزل عندما كُنتُ ما أزال بعيدة عن الشمعة في غيب الغَيوب
وليس إحتراقي قد بدأ في هذه اللحظة الظاهرة التي أندلعت فيها النار في جسدي

فإن المحبوب تَجلى بجمالٍ باهرٍ يَستلب العُقول، بَحيث لا يمكن لعاشقٍ يَقف أمام هذا الجَمال
أن يتحدث بمنطق الزُهد الجاف أو التَحفظ العقلاني الحذر

فمن ذا الذي يجرؤ على ملامتي وتقريعي على ولائي ومَحبتي للمحبوب؟
إنني في غاية الرضا والسرور أن أُسفك دمي وأُقتل صَريعة عند قدميه

فهل تَعلم لِمَ أنا حَريصة ومُستعجلة على فنائي وهلاكي؟ لأنه طالما أن المَحبوب موجود وباقٍ بذاتهِ
فمن الانصاف والعدل أن لا يكون لي وُجودٌ مُستقل يَحجبني عنه (يجب ان أحترق بنورهِ للأبد)

وسأحترق بالكامل، لأن العَاشق الصادق المَقبول في حضرة الحُب هو ذاك الذي
يَتخلله لهيب المَحبوب ويسري في ذرات وجوده حتى يتحد بهِ

فكم تُكرر على مسامعي قائلاً: ابحثي عن ندٍّ يناسب مَنزلتكِ
الضعيفة وشريك يُشاطركِ ذات الشوق والآلام؟

فإن نَصيحتك لعاشقٍ ولهان سُلب لب عقلهِ، تشبه تماماً في عبثيتها أن تَطلب من شخصٍ
لدغته العَقرب وسَرى السُم في عُروقهِ، ألا يئن ولا يتأوه من شِدة الألمِ

فيا للعجب من أمرك (ايها العاذل)! لا تَبذل النُصح وتُضع الكلمات مع أمرء قد عَلمتَ يَقيناً
أن مَنطق نُصحك له لن يجد إلى قلبهِ سَبيلاً ولن يُؤثر في شيء من حالهِ

إن الفارس الذي لا يملك شيئا من أمرهِ، الذي أفلت لجام فرسهِ الجامح من يدهِ و أصبح هائماً على وجههِ
لا يُقال له في مثل ذلك المَوقف العصيب: يا فتى، قُد فرسك بَتمهل و رُوية، لأنه سُلب الإختيار (لايملك من امره شيء)

فما ألطف وأبلغ هذه الحكمة المأثورة في كتاب ” الرحالة سندباد”: العِشق نارٌ مُضرمة يا بُني، والنَصيحة والوَعظ العَقلي لمن ذاب في العشق
كأنك تنفخ هواءاً كالريح في نار مشتعلة

فإن الرَيح (التي تَرمز هنا للنصيحة والعذول) لا تُطفئ النار المُستعرة بل تُزيدها إشتعالاً وإستعاراً
كما النَمر الجَريح يزداد شراسة وهَيجاناً كُلما ضَربته

وحين تأملتُ في جَوهر نَصيحتك ايها اللائم، رأيتها في الحقيقة تُسئ إليّ اساءة بالغة
إذ تَدعوني لأصرف وجهي وعَشقي نحو مَخلوق فانٍ مثلي

فاطلب، ايها العاذل، حَبیباً أعلى مَنك رُتبة وأعظم شأناً وأغتنم فُرص الحياة في ذلك، فإنك إن هَبطت بمحبتكَ
إلى مُستوى مَخلوق يُماثلك في النقصِ، فقد أضَعت عُمرك سُدى

إن الأنانيين الغارقين في عشق ذواتهم هم من يركضون خلف أشباههم من الفانين طلباً للراحةِ
أما الغارقين بعشق الخالق (الله)، فلا يَرتادون ولا يتبعوا طرقا، إلا دُروب المَخاطر وأزقة الفناء

فأنا، منذ اللحظة الأولى التي أزمعتُ فيها وُرود هذا المَشهد وعقدتُ العزم على سلوك درب العِشق
تخليت فيها عن رُوحي وجسدي دفعة واحدة

لأن الجَسور المُستعد لبذل حياتهِ هو الصادق الأوحد في مِحراب العِشق، أما الجَبان الرعديد
الذي يَحسب حساب السلامةِ، فهو في الحَقيقة عاشقٌ لنفسهِ وبقائهِ، لا عاشقاً للمحبوبِ

وطالما أن المَوت هو أجل مكتوب من الخالق، و متربص بي في كل لحظةٍ، وسَيختطفني بَغتة لا محالة
فما أبهى وأجمل أن يكون هلاكي على يَد مُفرط الدلالِ، المَحبوب (الله) بنفسهِ، لا بيد الطبيعة (الموت من أجل مَحبوب او معشوق فانٍ)

لأنه بدون شك، طالما أن الفناء هو قَضاء محتوم ومكتوب و خُطَّ على جَبين كل حَي في هذه الدنيا
فإن المَوت والهلاك على يد من تسكن إليه النفسِ ويريح الفؤاد، هو الهلاك الأكثر عذوبة وجمالاً

أليس مُقدراً لك في نَهاية المَطاف، ايها المخلوق الفاني، أن تَفيض رُوحك (تموت) في ذُل وعَجز على فراش المرض؟
إذن، فما أروع أن تَبذل هذه الروح طواعية وتَسير بها قُرباناً صَريعاً عند قَدمي المحبوب (روح الروح)؟

العبارات

“کای” مخفف (که ای – أيها)

“در خور” تعني (المناسب، اللائق، الكفؤ)

“ره” مخفف (راه – طريق)

“رجا” تعني (الأمل في النجاة أو الوصول)

“از کجا تا کجا” تعبير اصطلاحي فارسي لبيان المسافة الشاسعة والبعد المطلق بين أمرين

“سمندر” (السمندل: طائر أو كائن أسطوري يُعتقد أنه يعيش في النار ولا يحترق)

“نه‌ای” مخفف (نیستی – لستِ)

“نبرد” تعني (المعركة، القتال)

“موش کور” (الخلد أو الخفاش، وبالمعنى الحرفي: الفأر الأعمى)

“آهنین پنجه” تعني (ذو المخلب أو القبضة الحديدية)

“زور” هنا فعل بمعنى (استعراض القوة أو التحدي)

“خصم” (العدو، المهلِك)

“گرفتن به دوست” تعني (اتخاذه صديقاً أو حبيباً)

“نکو” مخفف (نیکو – حسناً، جميلاً)

“جان در سرِ کار کسی کردن” کناية عن التضحية بالنفس وبذل الروح في سبيل شخص ما

“دُخت” مخفف (دختر – ابنة)

“قفا خورد” تعني (ضُرب على قفاه، أُهين وطُرِد)

“سودا پختن” کناية عن إشغال البال بالأوهام والتمنيات البعيدة

“در حساب آوردن” تعني (يعبأ به، يضعه في الحسبان، يلتفت إليه)

“روی در کسی داشتن” کناية عن توجه الجميع إليه بالطلب والرجاء

“مپندار” فعل أمر منهي (لا تظن، لا تحسب)

“کاو” مخفف (که او) ، مثلهِ او مثلها

“مدارا” تعني (اللطف، المداراة، الرفق)

“مُفلس” (المعدم، الفقير)

“نرمی کردن” (اللين، اللطف)

“گرمی کردن” کناية عن التودد والمحبة والترحاب الحار

“سوزناک” تعني (الملتهبة، المحترقة وجداً)

“چه باک” تعني (ما الخوف؟ لا ضير، لا مبالاة)

“خلیل” (إشارة إلى النبي إبراهيم الخليل عليه السلام وقصة إلقائه في النار)

“گُل” تعني (الورد، روضة الورد – إشارة إلى البرد والسلام)

“دلستان” (آخذ القلوب، الحَبيب)

“گریبان کشیدن” کناية عن الجذب القهري والإمساك بالتلابيب بقوة لا تُقاوم

“به خود” الأولى تعني (بنفسي)، والثانية تعني (باختياري وإرادتي)

“همچنان” (في ذلك الوقت، منذ الأزل)

“آتش در فروخت” (اشتعلت النار، اندلعت)

“شاهدی” (الحسن، الجمال الباهر)

“زاهدی” (الزهد، التنسك، الحذر العقلي القائم على الحسابات)

“تولا” (المحبة، الولاء المطلق)

“کشته در پای کسی” کناية عن التضحية القصوى والفناء عند عتبة المحبوب

“تلف” (الهلاك، الفناء)

“حرص” (الشغف، الطمع، الاستعجال)

“رواست” تعني (جائز، حق، من الصواب)

“یار پسندیده” (الحبيب المرتضى، أو العاشق المقبول المقرّب)

“سرایت کردن” تعني (النفوذ، السريان، التأثر والامتزاج الكامل)

“چند گویی” (كم تكثر القول، إلى متى تعذلني)

“حریف” (الند، الشريك، الصاحب)

“بدان ماند” (يشبه ذلك، كأنك)

“اندرز” (النصيحة، الوعظ)

“شوریده حال” (الواله، الهائم)

“منال” فعل نهي من (نالیدن – لا تئن، لا تتوجع)

“ای شگفت” تعبير للتعجب (يا للعجب!)

“در کسی گرفتن” تعني (يؤثر فيه، يجد صدى لديه)

“لگام” (اللجام الذي يُقاد به الفرس)

“آهسته ران” (سِر بتمهل، هدئ السرعة)

“نغز” (لطيف، بليغ، بارع)

“پند” (النصيحة)

“باد” هنا جناس مع “باد” اللاحقة، حيث تعني الأولى (فلتكن كـالهواء/الريح)

“آتش تیز” (النار المستعرة)

“پلنگ” (النمر، الفهد)

“کینه‌ور تر” (أكثر شراسة وضغينة وغضباً)

“چو نیکت بدیدم” (حين تأملت في فعلك جيداً)

“رو فرا کسی کردن” (توجيه الوجه نحو شخص ما، الالتفات إليه)

“چون خودی” (شخص مماثل لك في الطين والضعف)

“فرصت شمار” (اغتنم الفرصة، اعتبر الوقت غنيمة)

“روزگار گم کردن” کناية عن إضاعة العمر وتبديد الحياة في غير طائل

“خودپرستان” (عباد الذات، الأنانيون، العقلانيون النفعيون)

“مستان” (السُكارى بالعشق الإلهي)

“سر داشتن کاری” (العزم على أمر ما، البدء فيه)

“دل از سر برداشتن” تعبير اصطلاحي عرفاني يعني (التضحية بالرأس والحياة، وتقديم الروح بلا مبالاة)

“سر انداز” (المضحي بنفسه/رأسه، الجسور الذي لا يهاب الموت)

“بدزهره” (الجبان، رعديد القلب، ضعيف المرارة)

“ناگهی” (على غفلة، بغتة)

“کمین” (المخبأ، المتربص)

“همان به” (فمن الأفضل إذن، ذاك أحسن)

“نازنین” (المحبوب الرقيق، اللطيف، ذو الدلال)

“نبشته بر سر” (المكتوب على الجبين، القضاء والقدر الحتمي)، الفارسية الحديثة (نوشته)

“دلارام” (مُريح القلوب، الحَبيب الساكن في الروح)

“خوش‌تر” (أكثر عذوبة وطيباً)

“به بیچارگی” (في حال العجز، على الفراش بسبب المرض والشيخوخة)

“جانان” (المحبوب الأسمى، روح الروح)

االهوامش والسياقات العرفانية

السمندل (سمندر) والفراشة (پروانه): في الرمزية الصوفية الكلاسيكية، يمثل السمندل مرتبة “العارف” الذي يدخل في تجليات الحق والنيران الروحية دون أن يلحقه الفناء الشامل لأنه متمكن في مقامه (البقاء بعد الفناء)

بينما تمثل الفراشة مرتبة “العاشق المستهلك” الذي لا يبتغي سوى الفناء المطلق والمحوق التام في الذات الإلهية (مقام الفناء في الله)، حيث البقاء الأناني يعد حجاباً بين المحب والمحبوب

منطق العاذل ولجام الفارس: يمثل العاذل (الناصح) في النص “العقل المعاشي الحسابي” أو النفعي الذي يزن الأمور بميزان الربح والخسارة والسلامة الجسدية

حيث ترد الفراشة، بأن هذا العقل يفقد سلطته تماماً عند هبوب رياح الجذبة الإلهية؛ فالعاشق يُسلب لجام إرادته (ز کف رفته لگام) ويتحول من كائن مريد إلى كائن مُراد ومسوق بسلاسل الشوق (زنجیر شوق)

نار إبراهيم الخليل والبرد والسلام: يستدعي سعدي الرمز القرآني لإبراهيم عليه السلام حين غدت النار عليه “برداً وسلاماً”

ففي الرؤية الصوفية، تتبدل طبائع الأشياء بفعل المحبة؛ فالعذاب الظاهري (الاحتراق) يتحول عند العاشق الصادق إلى عذوبة مطلقة وراحة وجودية (شعله بر من گل است)، لأن ألم المحبوب هو عين اللذة الروحية

الاحتراق الأزلي (مرا همچنان دور بودم که سوخت): إشارة دقيقة جداً إلى “عقد ألست” أو “يوم الميثاق” في الغيب الروحي قبل خلق الأجساد

ترى الفراشة أن فناءها ليس حدثاً زمنياً طارئاً حدث الآن عند ملامسة لهب الشمعة، بل هو انجذاب مسبق وتلاشٍ قديم أودعه الحق في سريرتها منذ الأزل (الحب الروحي الأزلي)

جناس “پند” و”باد” مستوحى من السندباد: يستحضر سعدي حكمة من أدب المرايا والمصنفات القديمة (سندباد نامه) ليؤكد أن النصح والوعظ العقلي (پند) يتحول في مواجهة العشق إلى ريح (باد) لا تفعل شيئاً سوى إذكاء النار وتوسيع مدار التأجج، مما يوضح عبثية محاكمة الوجد الروحي بقوانين المنطق البارد

هذه القصة من سعدي الشيرازي في كتابه البوستان تعني أنَّ العشقَ الحقيقي الصادق يقتضي الفناءَ التام للمحب في ذاتِ المحبوب وسقوطَ كل تدابيرِ العقل الحسابي النفعي أمام قوةِ الجذبة الروحية، ولها أهمية في مسارِ السلوكِ العرفاني لأنها ترسمُ الغايةَ القصوى للسالك وهي التحررُ من صنمِ الأنانية وحب البقاء الذاتي، مؤكدةً أن الموتَ في سبيلِ الحق هو الحياةُ السرمدية الحقيقية وأن عذابَ المحبوب هو عينُ عذوبةِ الوصل

Persian text

کسی گفت پروانه را کای حقیر
برو دوستی در خور خویش گیر

رهی رو که بینی طریق رجا
تو و مهر شمع از کجا تا کجا؟

سمندر نه‌ای گرد آتش مگرد
که مردانگی باید آنگه نبرد

ز خورشید پنهان شود موش کور
که جهل است با آهنین پنجه زور

کسی را که دانی که خصم تو اوست
نه از عقل باشد گرفتن به دوست

تو را کس نگوید نکو می‌کنی
که جان در سر کار او می‌کنی

گدایی که از پادشه خواست دخت
قفا خورد و سودای بیهوده پخت

کجا در حساب آرد او چون تو دوست
که روی ملوک و سلاطین در اوست؟

مپندار کاو در چنان مجلسی
مدارا کند با چو تو مفلسی

وگر با همه خلق نرمی کند
تو بیچاره‌ای با تو گرمی کند

نگه کن که پروانهٔ سوزناک
چه گفت، ای عجب گر بسوزم چه باک؟

مرا چون خلیل آتشی در دل است
که پنداری این شعله بر من گل است

نه دل دامن دلستان می‌کشد
که مهرش گریبان جان می‌کشد

نه خود را بر آتش به خود می‌زنم
که زنجیر شوق است در گردنم

مرا همچنان دور بودم که سوخت
نه این دم که آتش به من در فروخت

نه آن می‌کند یار در شاهدی
که با او توان گفتن از زاهدی

که عیبم کند بر تولای دوست؟
که من راضیم کشته در پای دوست

مرا بر تلف حرص دانی چراست؟
چو او هست اگر من نباشم رواست

بسوزم که یار پسندیده اوست
که در وی سرایت کند سوز دوست

مرا چند گویی که در خورد خویش
حریفی به دست آر همدرد خویش

بدان ماند اندرز شوریده حال
که گویی به کژدم گزیده منال

کسی را نصیحت مگو ای شگفت
که دانی که در وی نخواهد گرفت

ز کف رفته بیچاره‌ای را لگام
نگویند کآهسته ران ای غلام

چه نغز آمد این نکته در سندباد
که عشق آتش است ای پسر پند، باد

به باد آتش تیز برتر شود
پلنگ از زدن کینه ور تر شود

چو نیکت بدیدم بدی می‌کنی
که رویم فرا چون خودی می‌کنی

ز خود بهتری جوی و فرصت شمار
که با چون خودی گم کنی روزگار

پی چون خودی خودپرستان روند
به کوی خطرناک مستان روند

من اول که این کار سر داشتم
دل از سر به یک بار برداشتم

سر انداز در عاشقی صادق است
که بدزهره بر خویشتن عاشق است

اجل ناگهی در کمینم کشد
همان به که آن نازنینم کشد

چو بی شک نبشته‌ست بر سر هلاک
به دست دلارام خوشتر هلاک

نه روزی به بیچارگی جان دهی؟
همان به که در پای جانان دهی