English Translation
This Ghazal represents “the pinnacle of individualization”; Saadi establishes a precise criterion to distinguish between the “steadfast knower” and the “wavering pretender,” explaining that true monotheism necessitates transcending the dictates of both worlds (this life and the hereafter) so that the Truth, Exalted is He, remains the sole object of desire.
Indeed, those who truly rise to the realm of true monotheism are rare, those who, in a single moment of detachment, elevate themselves above the desires of both worlds (this life and the hereafter), leaving in their hearts no desire other than the Truth, Exalted is He.
The divine jealousy (which accepts no partner in the heart) of love severs the hand of every (superficial) seeker who rushes after the crumbs of pleasure, from approaching the Beloved (God); for he who strives with all his might after the sweetness of worldly gains and rewards is like a fly chasing after pieces of sugar, and in the end, he has neither station nor value in the presence of the Beloved (God).
And the people of truth and the people of the highest Paradise, the calamities of time do not shake their foundations, nor do the shocks of this world scatter their unity. He who is startled and whose heart trembles at the ringing of bells or the clamor of events is but a naive child (a beginner on the Sufi path) on the spiritual ascent.
For how can one, who is tossed about by the lightest breeze of wind (the slightest event in the world, or fleeting conversation), like a dry straw, stand firm like a solid rock in the face of the raging torrents of trials? Because the path to God Almighty requires firm conviction, not flimsy illusions.
And if distance separates you and time delays you from the caravan of those who have reached God Almighty, do not despair, but strive on the path. For the one who lags behind on the path to God may become a forerunner, if he rises up with sincere intention and high aspirations.
O Saadi, clinging to the hem of divine guidance, success, and eternal happiness (in the Hereafter) is a noble task and a great destiny, the one with fickle desires or fleeting whims can’t attain.
Contextual and Gnostic Footnotes
Transcending the Two Worlds (Sir-e Her-Do-Jahan): Saadi refers to the highest station of “detachment”; The gnostic sees that preoccupation with worldly possessions (pleasures) or the afterlife (reward) is a kind of veil from the Almighty, the Beneficent. True monotheism is to worship God for God’s sake alone, not for any other purpose.
The Jealousy of Love (Kashteh Gherat): In Sufism, “jealousy” is a divine attribute meaning that God does not accept that there be any partner (Satan) in the heart of His servant. Those who seek “miracles” or “comfort” are likened by Saadi to flies drawn to sugar; true action requires cutting off the “sleeve” of greed.
Steadfastness in the Face of Torrents (Sangosh): “Steadfastness” is the essence of spiritual practice. Saadi likens the true seeker to a rock in a torrent. For it is trials and tribulations that distinguish between the “straw” that flies with every wind and the “rock” that remains steadfast in principle.
The station of precedence after delay (sabqī gardad): an indication of God’s boundless mercy. The lesson is not in who came first in time, but in who is sincere in their actions. The one who is “late”, through the sincerity of their supplication, may surpass the “ascetic” whose actions have lowered him.
This Sermon means:
That the essence of faith and monotheism lies in absolute steadfastness in the face of trials and in detachment from worldly and otherworldly desires, seeking only the pleasure of the Almighty Creator. It is important in spiritual and emotional development because it distinguishes between “love of worldly gains” and “love of the Divine Essence,” affirming that the path is open to every sincere and determined person, no matter how long their journey. Resolve and steadfastness in the face of desires are the only way to attain divine favor and eternal life in the presence of Truth.
Vocabulary
World of Monotheism: Station Monotheism
Az Seri Chizi Barkhastan: (Terminology) Complete detachment and asceticism
Astan: The sleeve (metaphor for action or hand)
Ghayrat: Divine jealousy that does not accept partnership in the heart
Mags: Flies (a symbol of baseness and frivolity)
Hawadith: Calamities or temporal changes
Jaras: The bell (a symbol of weak external influences)
Sangush (Sangursh): Like a rock
Silab: The raging torrent
Khas: Straw or worthless firewood
Rush: The path or way of life
Sabiq: The one who is ahead/victorious
Bazps: The one who is late
Daman Iqbal: The tail of success (eternal happiness)
Bawas: The one with fickle desires (who has no stability)
Arabic Translation
هذا النصُّ يُمثلُ “ذروةَ التفريد”؛ حيث يضعُ سعدي ميزاناً دقيقاً يفرقُ فيه بين “العارفِ الصامد” و”المدعي المتذبذب”، مُبيناً أنَّ التوحيدَ الحقيقيَّ يقتضي الخروجَ عن حكمِ العالَمين (الدنيا والآخرة) ليبقى الحقُّ سبحانه هو المَطلبَ الأوحد
إن هُو إلا أمر نادرٌ أولئك الذَين يَنهضون حَقاً، في مَلكوتِ التوحيدِ الحَقيقي، أولئكَ الذين يَترفَّعون بـأنفاسِهم عن مـَطامعِ الدارَيْن (الدنيا والآخرة) في لـحظةِ تَجردٍ وَاحدة، فلا يـبقى في قـلوبِهم مَـطلبٌ سِـوى ذاتِ الـحَقِ تعالى
إنَّ أمرَ (الغَيرة الإلهية التي لا تَقبل الشَراكة في القلبِ) العِشقِ يـبترُ يَـدَ كلِّ سَالكٍ (ظاهري) يـتهافتُ على فـتاتِ اللذاتِ (تمنع السالك من الإقتراب من المَحبوب)؛ فَـمن يـَسعى بكل جهدٍ خَـلفَ حلاوةِ المـَغانمِ والـجَزاءِ في الدنيا، حاله كـالذبابِ، الذي يـُطاردُ قـطَعَ السُكرِ، وفي النهاية لَيْسَ له في حـَضرةِ المَحبوبِ لا مَـقام و لا صِـدق
وأهلُ الحَقيقةِ وأهلِ الفِـردوسِ الأعلى، لا تـُزعزعُ أركانَـهم نـوائبُ الدَهرِ ولا تـُفرقُ جـَمعيتَـهم صَدماتِ الدُنيا؛ فـالذي يـَفزعُ ويـَضطربُ قلبه لِـنـقيرِ الأجراسِ أو جَـلبةِ الحَوادث، لَيْسَ إلا طِـفلاً غَـريراً (مُبتدأ في الطَريقِ الصوفي) في مَـدارجِ الروحِ
فأنّى لِـمن تـَعصفُ بهِ أخفُّ نَـسماتِ الهَوى (أقل حَدث في الدنيا، أو أحاديث عابرة)، كـالقشةِ اليابسة، أن يَـثبتَ كـالصَخرةِ الصَماءِ في وَجـهِ سِـيولِ الإبتلاءِ الـهَادرة؟ لأنَّ طـَريقَ الـحقِّ تعالى، يـَتطلبُ صـَلابةَ الـيَقينِ لا خِـفةَ الأوهامِ
وإن نـأى بِكَ المَـكانُ وتـأخرَ بكَ الزَمانُ عن رَكبِ الواصلين للحق تعالى، فـلا تـيأسْ وأجتهدْ في الـسَيرِ؛ فـإنَّ المـُتأخرَ في طـريقِ اللهِ قد يـَغدو سَـابقاً في طريقهِ لِـلكلِّ، إذا مـا أنـتفضَ بـِصدقِ النيةِ وعُـلوِّ الـهمةِ
فيا سَعدي، إنَّ التَشبثَ بـأذيالِ التَوفيقِ والـفلاحِ الإلهيِّ والسعادة الأبدية (في الأخرةِ) مَـهمةٌ جـليلةٌ وقَـدرٌ عـَظيمٌ، لا تـقوى على بـلوغِهِ نَفسُ كـلِّ ذي هَـوىً مـُتقلبٍ أو صـَاحبِ نـزوةٍ عَابرة
الهوامش السياقية والعرفانية
الخروج عن الكَوْنَيْن (سر هر دو جهان): يشير سعدي إلى أرقى مقامات “التجرد”؛ حيث يرى العارف أنَّ الانشغال بالدنيا (متاعاً) أو بالآخرة (ثواباً) هو نوع من الحجاب عن “المُنعم تعالى”ـ و التوحيد الصادق هو أن تعبد الله لله، لا لغِرضٍ سواه
غَيرة الحُب (کشتهٔ غیرت): في التصوف، “الغَيرة” هي صفة إلهية تعني أنَّ الله لا يقبل أن يكون في قلب عبده شريكٌ أخر (الشيطان)، و مَن يطلب “الكرامات” أو “الراحة” يشبهه سعدي بالذباب الذي يتبع السكر؛ فالفعل الصادق يقتضي قطع “كُـم” الطمع
الاستقامة أمام السيول (سنگوش): “الاستقامة” هي روح السلوك. يشبه سعدي السالك الحقيقي بالصخرة في السيل؛ فالمحن (الحوادث) هي التي تميز بين “خس” (القشة) التي تطير مع أي ريح، وبين “سنگ” (الصخر) الثابت في المبدأ
مَقام السبق بعد التأخر (سابقی گردد): إشارة إلى رحمة الله الواسعة؛ فالعِبرة ليست بمن سَبق زماناً، بل بمن صَدق حالاً، و”المُتأخر” (بازپس) بصدقِ لجوئهِ، قد يَسبق “الزاهد” الذي أذلهُ عمله
هذه الموعظة تعني
أنَّ حقيقةَ الإيمانِ والتوحيدِ تكمنُ في الثباتِ المطلقِ أمامَ المحنِ والتنزهِ عن الأغراضِ الدنيويةِ والأخرويةِ طَمعاً في وجهِ الخالقِ تعالى وحده، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ والوجدانيةِ لأنها تفرقُ بين “عشقِ المآرب” و”عشقِ الذاتِ الإلهية”، مؤكدةً أنَّ الطريقَ مـفتوحٌ لـكلِّ عازمٍ صادقٍ مهما تـأخرَ بـهِ المـَسير، وأنَّ العزيمةَ والصلابةَ في وجـهِ الأهواءِ هما الـسبيلُ الوحيدُ لِـنيلِ التوفيقِ الإلهيِّ والـخلودِ في حـضرةِ الـحق
المفردات
عالم توحید: مَقام التوحيد
از سرِ چیزی برخاستن: (إصطلاح) التَخلي التام والزهد في الشيء
آستین: الكُم (كناية عن الفعل أو اليد)
غیرت: الغيرة الإلهية التي لا تقبل الشراكة في القلب
مگس: الذباب (رمز للدناءة والتهافت)
حوادث: المصائب أو التغيرات الزمنية
جرس: الجرس (رمز لِـلمؤثرات الخارجية الضعيفة)
سنگوش ( سنگورش) كـالصخر
سیلاب: السيل العارم
خس: القشة أو الحطب التافه
روش: المنهج أو السير والسلوك
سابق: المتقدم/ الفائز
بازپس: المتأخر
دامن اقبال: ذيل التوفيق (السعادة الأبدية)
بوالهوس: صاحب الهوى المتقلب (الذي ليس له ثبات)
Persian Text
نادر از عالم توحید کسی برخیزد
کز سر هر دو جهان در نفسی برخیزد
آستین کشتهٔ غیرت شود اندر ره عشق
کز پی هر شکری چون مگسی برخیزد
به حوادث متفرق نشوند اهل بهشت
طفل باشد که به بانگ جرسی برخیزد
سنگوش در ره سیلاب کجا دارد پای
هر که زین راه به بادی چو خسی برخیزد
گرچه دوری به روش کوش که در راه خدای
سابقی گردد اگر بازپسی برخیزد
سعدیا دامن اقبال گرفتن کاریست
که نه از پنجهٔ هر بوالهوسی برخیزد
